“ဒီခႏၶာကိုယ္ဟာ မၾကာခင္မွာပဲ အသက္၀ိညာဏ္ ကင္းမဲ့ၿပီး စြန္႔ပစ္ခံရလို႔ ေျမႀကီးေပၚ အိပ္ရမွာ မုခ်ပဲ။ အသံုးမက်တဲ့ ထင္းႏုပ္ထင္းဖြဲလို ျဖစ္လိမ့္မယ္။”
ခႏၶာကိုယ္ ပုပ္ပြေနတဲ့ ပူတိဂတၱတိႆ မေထရ္ကို အေၾကာင္းျပဳၿပီး ဒီဂါထာကို ေဟာေတာ္မူခဲ့တာ။ မေထရ္ဟာ ကႆပဘုရားရွင္ လက္ထက္က ငွက္မုဆိုး ျဖစ္ခဲ့တယ္။ ငွက္ေတြကို ဖမ္းသတ္ၿပီး ေရာင္းစားတာ။ ေရာင္းမကုန္တဲ့ ငွက္ေတြကို အရွင္အတိုင္းထားတယ္။ ထြက္မေျပးႏိုင္ေအာင္ ေျခခ်ိဳး၊ အေတာင္းခ်ိဳး။ ႏွိပ္စက္ထားတယ္။ အဲ့ဒီ မေကာင္းမႈေၾကာင့္ ခႏၶာကိုယ္ ပုပ္ပြေနရတယ္။ အစပိုင္းမွာ အဖုေလးေတြေပါက္။ အဖုေတြ ႀကီးလာၿပီး ကြက္အက္။ အ႐ိုးေတြ ေပၚ။ အနာေတြ ဆိုးလြန္းေတာ့ ရြံစရာ ေကာင္းလြန္းလို႔ ဘယ္ရဟန္းကမွ မျပဳစုၾကေတာ့ဘဲ ပစ္ထားလိုက္ၾကတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားနဲ႔ ေတြ႔ေတာ့မွာ အနာသက္သာေအာင္ ျပဳစုေပးတယ္။ သရက္ေခါက္ကို ျပဳပ္ၿပီး အနာေတြကို ဖန္ေဆးေပးတာတဲ့။ အနာသက္သာမွ တရားေဟာေတာ္မူတယ္။
ဓမၼပဒ သင္တန္းတက္ၿပီး လက္ေတြ႔ဘ၀မွာ အသံုးခ်ခ်င္ရင္ အနာေပါက္တဲ့သူေတြ႔ရင္ သရက္ေခါက္ ျပဳပ္ေရနဲ႔ စမ္းၾကည့္။ အေျခအေနနဲ႔ မသင့္ေတာ္လို႔ ပိုဆိုးသြားရင္ေတာ့ တာ၀န္မယူဘူး။ ေနာက္တစ္ခု မွတ္သားစရာက အနာေတြ ပုပ္ပြေနတဲ့ ရဟန္းကို “မၾကာခင္ ေသေတာ့မွာ။ ပစ္လိုက္ရေတာ့မွာ”လို႔ တန္းၿပီး တရားေဟာတာ မဟုတ္ဘူး။ အရင္ဆံုး အနာသက္သာေအာင္ လုပ္ေပးတယ္။ ကိုယ္စိတ္ႏွစ္ပါး သက္ေတာင့္သက္သာ ျဖစ္လာမွ ခႏၶာကိုယ္ရဲ့ သေဘာသဘာ၀ကို အ႐ႈခိုင္းတာ။ အခုေခတ္ ေန႔စဥ္ ဘ၀မွာလည္း ဒုကၡေရာက္ေနတဲ့သူကို တရားအားထုတ္ဖို႔ တန္းေျပာလို႔ မရဘူး။ ျပႆနာ တက္ေနတာကို တရားနဲ႔ေျဖဖို႔ပဲ ေျပာေနရင္ မတရားဘူး။ အရင္ဆံုး သူ ဒုကၡေရာက္ေနတာကို ကူညီအံုးမွ။ သူ႔ျပႆနာကို တတ္ႏိုင္သေလာက္ ကူညီေျဖရွင္း ေပးၿပီးမွ တရားေဟာခ်င္ေဟာ။ သခၤန္းစာ ယူစရာ။
ေန႔စဥ္ဘ၀မွာ လူထဲသူထဲ ၀င္ရင္ အျမင္တင့္တယ္ေအာင္ အလွျပင္ရတာက တစ္ပိုင္း၊ ခႏၶာကိုယ္ရဲ့ သေဘာသဘာ၀ကို သိထားရမွာက တစ္ပိုင္း။ အလွပဲ ျပင္ေနၿပီး ခႏၶာကိုယ္ရဲ့ အပုပ္သဘာ၀ကို ေမ့ထားလို႔ မရဘူး။ ေန႔တိုင္းေန႔တိုင္း ပြားမ်ားရမယ့္ တရားေလးမ်ိဳး ရွိတယ္။ စတုရာရကၡတရား တဲ့။ ဗုဒၶါႏုႆတိ၊ ဘုရားကို အာ႐ံုျပဳရတယ္။ ေမတၱာ ပြားရတယ္။ ခႏၶာရဲ့ အသုဘ သဘာ၀ကို ဆင္ျခင္ရတယ္။ ေသျခင္းတရားကို ေအာက္ေမ့ရတယ္။ ေန႔တိုင္း ပြားရမယ့္ တရားေလးမ်ိဳး။
ခႏၶာရဲ့ သဘာ၀က အသက္မဲ့သြားရင္ ထင္းႏုပ္ထင္းဖြဲလိုပဲ တဲ့။ ေသးေသးႏုပ္ႏုပ္ ထင္း။ အေသးအဖြဲ ထင္း။ သစ္ပင္ကို ခုတ္ျဖတ္ၿပီး ေဆာက္လုပ္ေရးမွာ သံုးရတယ္။ ပရိေဘာဂ အမ်ိဳးမ်ိဳး လုပ္ၾကတယ္။ သံုးမရရင္ ထင္းပဲ။ ခ်က္ဖို႔ျပဳပ္ဖို႔ ထင္းမီးေတာင္ မလုပ္ေလာက္တဲ့ အေသးအဖြဲေတြလို အသံုးမက်ေတာ့တဲ့ ခႏၶာ။ ဒီသေဘာကို ေန႔တိုင္း သတိရဖို႔ လိုပါတယ္။
ေနာက္တစ္ပုဒ္က . . .
“ခိုးသူ တစ္ေယာက္က ခိုးသူ တစ္ေယာက္ကို၊ ရန္သူ တစ္ေယာက္က ရန္သူ တစ္ေယာက္ အက်ိဳးမဲ့ ျပဳႏိုင္တယ္။ အဲ့ဒီထက္ ပိုဆိုးတာက . . . ကိုယ့္ရဲ့ မေကာင္းတဲ့ စိတ္က ကိုယ့္ကို ျပန္ၿပီး အက်ိဳးမဲ့ေစႏိုင္တာက ပိုဆိုးတယ္။”
ဘုရားရွင္နဲ႔ သံဃာေတြကို ဆြမ္းဆက္ကပ္ၿပီး လိုက္ပို႔တဲ့ နႏၵဆိုတဲ့ ႏြားေက်ာင္းသား။ ဘုရားရွင္နဲ႔ သံဃာေတြကို လိုက္ပို႔ရာက အျပန္ လမ္းမွာ မုဆိုးတစ္ေယာက္ရဲ့ လုပ္ၾကံသတ္ျဖတ္မႈကို ခံရတယ္။ ဘာေၾကာင့္ သတ္တယ္လို႔ေတာ့ ဓမၼပဒထဲမွာ မပါဘူး။ သတ္တယ္ တဲ့။ အဲ့ဒီမုဆိုးက ဘုရားသူခိုး မ်ိဳးခ်စ္လားေတာ့ မသိဘူး။ သတ္ခ်င္လို႔ သတ္တာ။
အဲ့ဒီလို နႏၵ အသတ္ခံရေတာ့ လူေတြက ျမတ္စြာဘုရားကို အျပစ္တင္တယ္။ ျမတ္စြာဘုရား ၾကြလာလို႔ ဆြမ္းကပ္တာ။ ျမတ္စြာဘုရား ျပန္အၾကြမွာ လိုက္ပို႔လို႔ အျပန္လမ္းမွာ အသတ္ခံရတာ။ ျမတ္စြာဘုရားသာ ၾကြမလာရင္ နႏၵ အသတ္ခံရမွာ မဟုတ္ဘူး ေပါ့။ ျမတ္စြာဘုရားကေတာ့ . . . မဟုတ္ဘူး သူ႔ကံနဲ႔ သူ တဲ့။ ျမတ္စြာဘုရား မလာလည္း သူဟာ ေသေဘးက မလြတ္ႏိုင္ဘူး တဲ့။ ေစာေစာက ဂါထာကို ေဟာေတာ္မူတယ္။
ရန္သူသတ္လို႔ ေသရရင္ တစ္ဘ၀ပဲ။ မေကာင္းတဲ့ စိတ္ေၾကာင့္ သံသရာမွာ အႀကိမ္ႀကိမ္ ေသရတယ္။ စီးပြားၿပိဳင္ဘက္က ေႏွာင့္ယွက္လို႔ စီးပြားပ်က္ရတယ္၊ ႏိုင္ငံေရးေၾကာင့္ လူမႈေရးေၾကာင့္ လုပ္ၾကံခံရတယ္။ တစ္ဘ၀ပဲ။ ကိုယ့္မွာ မေကာင္းတဲ့စိတ္ ၀င္လာၿပီဆိုရင္ အဲ့ဒီစိတ္ေၾကာင့္ အဆမ်ားစြာ ခံရမယ္။
စာမ်က္ႏွာ (၁၆)မွာပါတဲ့ ဂါထာက ဆန္႔က်င္ဘက္။ ေကာင္းတဲ့စိတ္။
“အေမကလည္း ခ်မ္းသာေအာင္ လုပ္မေပးႏိုင္ဘူး။ အေဖကလည္း လုပ္မေပးႏိုင္ဘူး။ ေဆြမ်ိဳးေတြကလည္း လုပ္မေပးႏိုင္ၾကဘူး။ ကိုယ့္ရဲ့ ေကာင္းတဲ့စိတ္က ကိုယ့္ကို ျမင့္ျမတ္ေအာင္ လုပ္ေပးတယ္။”
စီးပြားခ်မ္းသာ ရဖို႔အတြက္ စီးပြားေရး လုပ္ႏိုင္ေအာင္ မိဘေဆြမ်ိဳးေတြက အရင္းအႏွီးထုတ္ေပးတယ္။ စီးပြားေရး ေအာင္ျမင္ေတာ့ ခ်မ္းသာတယ္။ တစ္ဘ၀ပဲ။ ကိုယ့္ရဲ့ ကုသိုလ္စိတ္ကမွ ဘ၀အဆက္ဆက္ ခ်မ္းသာေအာင္ လုပ္ေပးႏိုင္တာ။ ေနာက္ဆံုး နိဗၺာန္ခ်မ္းသာ ရရွိေအာင္ ဘယ္မိဘေဆြမ်ိဳးကမွ လုပ္ေပးလို႔ မရဘူး။ ကိုယ့္စိတ္ကိုယ္ ေကာင္းစြာေဆာက္တည္ၿပီး ကိုယ္တိုင္ပဲ လုပ္ယူရတာ။
ေသာေရယ်ဆိုတဲ့ သူေဌးသားကို အေၾကာင္းျပဳၿပီး ဒီဂါထာကို ေဟာေတာ္မူခဲ့တာ။ ေသာေရယ် သူေဌးသားက ႐ုပ္အဆင္း လွပတဲ့ ကစၥည္းမေထရ္ကို စိတ္နဲ႔ ျပစ္မွားတယ္။ ႐ုပ္ရည္ေခ်ာတဲ့ မေထရ္ကို ျမင္လိုက္ေတာ့ ဒီကိုယ္ေတာ္ ငါ့မယားျဖစ္ရင္ ေကာင္းမွာ။ ငါ့မယားမွာ ဒီမေထရ္ရဲ့ အသားအေရမ်ိဳးရွိရင္ ေကာင္းမွာ။ အဲ့ဒီလို စိတ္နဲ႔ ျပစ္မွားလိုက္တာနဲ႔ သေဌးသား လိင္ေျပာင္းသြားတယ္။ ေယာက္်ားစင္စစ္ကေန မိန္းမ ျဖစ္သြားတယ္။ မေကာင္းတဲ့ စိတ္ရဲ့ အစြမ္းပဲ။ ခုေခတ္ဆိုရင္ လိင္ေျပာင္းခ်င္ရင္ ခြဲစိတ္ရတယ္။ ေငြေၾကးအကုန္အက် ခံရတယ္။ ဒီ၀တၳဳထဲမွာေတာ့ စိတ္နဲ႔ ျပစ္မွားလိုက္တာနဲ႔ လိင္ေျပာင္းသြားတယ္။ ေကာင္းတဲ့ ေနရာမွာေရာ မေကာင္းတဲ့ ေနရာမွာေရာ စိတ္က အစြမ္းထက္တယ္။
သူငယ္ခ်င္းေတြနဲ႔ ေရခ်ိဳးေနရာက သူေဌးသား ေသာေရယ် လိင္ေျပာင္းသြားေတာ့ ရွက္ၿပီး ထြက္ေျပးတယ္။ ရြာတစ္ရြာမွာ အမ်ိဳးသမီး ဘ၀နဲ႔ အိမ္ေထာင္က်ၿပီး ကေလးႏွစ္ေယာက္ ရတယ္။ ျပစ္မွားမိတဲ့ မေထရ္ကို ျပန္ေတာင္းပန္မွ ေယာက္်ားျပန္ျဖစ္တယ္။ မေထရ္က ခြင့္လႊတ္ပါတယ္လို႔ ေျပာလိုက္တာနဲ႔ ေယာက္်ားျပန္ျဖစ္သြားတယ္။ အရင္ ေယာက္်ားဘ၀မွာလည္း ကေလးႏွစ္ေယာက္ ရခဲ့ေသးတယ္။ မေထရ္ကို ေတာင္းပန္ၿပီး ေယာက္်ားျပန္ျဖစ္ေတာ့ အိမ္မျပန္ေတာ့ဘဲ ရဟန္းျပဳလိုက္တယ္။
ရဟန္းဘ၀နဲ႔ေနေတာ့ အေဖာ္ရဟန္းေတြက စပ္စုၾကတယ္။ “ကိုယ္ေတာ္ႀကီး . . . ေယာက္်ားဘ၀နဲ႔ ရခဲ့တာ ကေလးႏွစ္ေယက္။ မိန္းမဘ၀နဲ႔ ရခဲ့တာ ကေလးႏွစ္ေယာက္။ ဘယ္ကေလးကို ပိုခ်စ္သလဲ။” ေမးၾကေတာ့ အမွန္အတိုင္းေျဖတယ္ “ကိုယ္တိုင္ ၀မ္းနဲ႔လြယ္ၿပီး ေမြးခဲ့ရတဲ့ ကေလးကို ပိုခ်စ္တာေပါ့”တဲ့။ အဲ့ဒီလို ခဏခဏ ေမးၾကေတာ့ ရွက္ၿပီး တစ္ပါးတည္းပဲ ေနေတာ့တယ္။ တစ္ပါးတည္း တရားအားထုတ္ေတာ့ ရဟႏၲာ ျဖစ္သြားတယ္။ ရဟႏၲာ ျဖစ္သြားတဲ့ အခ်ိန္မွာလည္း ဘယ္ကေလးကို ပိုခ်စ္သလဲ လာေမးၾကတာပဲ။ အေျဖက ေျပာင္းသြားတယ္။ “ငါ့မွာ ခ်စ္ျခင္းမုန္းျခင္း မရွိေတာ့ဘူး”တဲ့။ ရဟႏၲာျဖစ္ၿပီး နိဗၺာန္ခ်မ္းသာ ရသြားတာ။ အဲ့ဒီခ်မ္းသာကို ကိုယ့္စိတ္ကပဲ လုပ္ေပးတာတဲ့ ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာေတာ္မူတယ္။
ကိုယ့္သားသမီးေတြ ကိုယ္ခ်စ္ေသးရဲ့လား အိမ္ေရာက္ရင္ ကိုယ့္ဟာကိုယ္ ျပန္ေမး။ ခ်စ္ေသးတယ္ ဆိုရင္ေတာ့ ဒီဓမၼပဒကို ဘ၀ထဲေရာက္ေအာင္ အသံုးမခ်ႏိုင္ေသးဘူး။ ခ်စ္ျခင္းမုန္းျခင္း ကင္းတဲ့အထိ ကုသိုလ္ေတြ ပြားယူရမွာ။ သမၼာပဏိဟိတံ စိတၱံ၊ စိတ္ကို ေကာင္းစြာထားရမွာ။ ေစာေစာက ေျပာခဲ့တဲ့ တရားေလးမ်ိဳးပြားရင္ ရပါၿပီ။
ဗုဒၶဘာသာေတြပဲ ဘုရားအသိ ရွိတာေပါ့။ ဘုရားဂုဏ္ အာ႐ံုျပဳတာ နည္းေသးတယ္ဆိုရင္ မ်ားေအာင္ ပြားရတယ္။ ေမတၱာစိတ္ဓာတ္ လူတိုင္းမွာ ရွိတာပဲ။ အနည္းဆံုး ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ခ်စ္တယ္။ ကိုယ့္မိသားစုအေပၚ ေမတၱာထားႏိုင္တယ္။ အဲ့ဒီ ေမတၱာနယ္ကို ခ်ဲ႕ေပးရမယ္။ ေနာက္ဆံုး ရန္သူကိုေတာင္ ေမတၱာထားႏိုင္တဲ့အထိ။ ခႏၶာကိုယ္ရဲ့ မစင္ၾကယ္တဲ့သေဘာကို တစ္ခါတစ္ခါ သတိထားမိတာပဲ။ အဲ့ဒီအသိကို မ်ားလာေအာင္ ပြားရမယ္။ ေသရမယ္ဆိုတာ လူတိုင္းသိတာပဲ။ ရံဖန္ရံခါမွ သတိရတာမ်ိဳး မဟုတ္ဘဲ ခဏခဏ သတိထားေပးရမယ္။ စတုရာရကၡ ဆိုတဲ့ ကိုယ္ေစာင့္တရားေလးပါး။ မ်ားမ်ားရေအာင္ ပြားေပးရမယ္။ အဲ့ဒါ စိတ္ကို ေကာင္းစြာထားတာပဲ။
၀င္ေလထြက္ေလကို သိမွတ္တယ္ဆိုတဲ့ အာနာပါနသတိပ႒ာန္။ ၀င္ေလကို သိတယ္၊ ထြက္ေလကို သိတယ္။ သတိထားမိရင္ လမ္းသြားရင္ေတာင္ သိႏိုင္တယ္။ အဲ့ဒီ အသိ မ်ားလာေအာင္ ပြားရတာ။ ဘာ၀နာ ပြားမ်ားတယ္ဆိုတာ ဒါပဲ။ ကုသိုလ္ပြားတဲ့စိတ္က နိဗၺာန္ခ်မ္းသာအထိ လုပ္ေပးႏိုင္တယ္။ မိဘေဆြမ်ိဳးေတြ လုပ္ေပးႏိုင္တာထက္ အမ်ားႀကီး သာတယ္။
ဒါနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ မိသားစုထဲမွာ ကိုယ္က သားသမီး ျဖစ္ရတဲ့ အခ်ိန္မွာ မိဘေတြဆီက ရရွိမယ့္ ပစၥည္းဥစၥာ အေမြအႏွစ္ထက္ စိတ္ေကာင္းစိတ္ျမတ္ အေမြအႏွစ္ကို အေလးထား ယူတတ္ဖို႔ လိုပါတယ္။ မိဘျဖစ္လို႔ သားသမီးေတြကို အေမြေပးတဲ့ ေနရာမွာလည္း တစ္ဘ၀ပဲ အသံုး၀င္တဲ့ ပစၥည္းဥစၥာ အေမြအႏွစ္ထက္ သံသရာအဆက္ဆက္နဲ႔ နိဗၺာန္အထိ ေကာင္းက်ိဳးေပးႏိုင္တဲ့ စိတ္ေကာင္းစိတ္ျမတ္ အေမြကို ေပးႏိုင္ဖို႔ လိုပါတယ္။ သူေတာ္ေကာင္းစိတ္ ရွိလာေအာင္ သြန္သင္ဆံုးမေပးရပါမယ္။
စိတၱ၀ဂ္ ၿပီးပါၿပီ။
No comments:
Post a Comment