Good Friend (Part 7) - မိတ္ေဆြေကာင္း (အပိုင္း ၇)

(. . . . . မွ အဆက္)

ေပးစြန္႔ႏိုင္ျခင္း အစရွိေသာ ဤလကၡဏာမ်ားအျပင္ ဒီဃနိကာယ္ ပါထိက၀ဂ္ သိဂၤါလသုတ္လာ “ေပးကမ္း စြန္႔ႀကဲျခင္း၊ ခ်စ္ဖြယ္ေသာ စကားကို ဆိုျခင္း၊ အက်ိဳးစီးပြားကို က်င့္ေဆာင္ျခင္း၊ မိမိႏွင့္ ထပ္တူညီမွ် ဆက္ဆံျခင္း၊ မခြ်တ္မယြင္း ေျပာဆို ေပးကမ္းျခင္း”ဟူေသာ မိတ္ေဆြက်င့္၀တ္မ်ားသည္လည္း မိတ္ေဆြေကာင္းတို႔၏ လကၡဏာမ်ားပင္ ျဖစ္ေပသည္။ မိတ္ေဆြက်င့္၀တ္မ်ားကို သဂၤဇာဆရာေတာ္ႀကီးက ေအာက္ပါအတိုင္း ကဗ်ာလကၤာ ဖြဲ႔ဆိုခဲ့၏။

“ေပးကမ္းခ်ီးျမႇင့္၊ ကိုယ္ႏွင့္ယွဥ္ထား၊

စီးပြားေဆာင္ရြက္၊ ႏႈတ္ႁမြက္ခ်ိဳသာ၊

သစၥာမွန္ေစ၊ ၀တ္ငါးေထြ၊

က်င့္ေလမိတ္သဟာ။”

ဤ သိဂၤါလသုတ္၌ သုဟဒမိတၱ၊ စိတ္ေကာင္း ႏွလံုးေကာင္းရွိေသာ မိတ္ေဆြစစ္ ေလးမ်ိဳးကိုလည္း ေဟာထား၏။ ၎တို႔မွာ “ေက်းဇူးျပဳတတ္ေသာ မိတ္ေဆြ၊  ခ်မ္းသာအတူ ဆင္းရဲအတူျဖစ္ေသာ မိတ္ေဆြ၊ အက်ိဳးစီးပြားကို ေျပာၾကားတတ္ေသာ မိတ္ေဆြ၊ အစဥ္သနားတတ္ေသာ မိတ္ေဆြ”တို႔ ျဖစ္ၾက၏။

ေက်းဇူးျပဳတတ္ေသာ မိတ္ေဆြစစ္သည္

- မူးယစ္ေသာ မိတ္ေဆြကို ေစာင့္ေရွာက္တတ္၏။

- မူးယစ္ေသာ မိတ္ေဆြ၏ ပစၥည္းဥစၥာကို ေစာင့္ေရွာက္တတ္၏။

- ေၾကာက္ရြံ႕ေသာ မိတ္ေဆြ၏ အားကိုးရာ ျဖစ္၏။

- ျပဳဖြယ္ကိစၥ ျဖစ္ေပၚလတ္ေသာ္ ၀န္ခံသည္ထက္ ႏွစ္ဆျဖစ္ေသာ စည္းစိမ္ဥစၥာကို ေပးတတ္၏။

ခ်မ္းသာအတူ ဆင္းရဲအတူျဖစ္ေသာ မိတ္ေဆြစစ္သည္

- မိတ္ေဆြအား လွ်ိဳ႕ဝွက္အပ္ေသာ အမႈကို ေျပာၾကား၏။

- မိတ္ေဆြ၏ လွ်ိဳ႕ဝွက္အပ္ေသာ အမႈကို လွ်ိဳ႕ဝွက္၏။

- ေဘးရန္ ျဖစ္လတ္ေသာ္ မိတ္ေဆြကို မစြန္႔ပစ္။

- မိတ္ေဆြ၏ အက်ိဳးငွါ အသက္ကိုေသာ္လည္း စြန္႔၏။

အက်ိဳးစီးပြားကို ေျပာၾကားတတ္ေသာ မိတ္ေဆြစစ္သည္

- မိတ္ေဆြကို မေကာင္းမႈမွ တားျမစ္တတ္၏။

- မိတ္ေဆြကို ေကာင္းမႈ၌ သက္ဝင္ေစ၏။

- မၾကားဖူးေသာ တရားစကားကို ေျပာၾကားတတ္၏။

- နတ္ျပည္ခရီးကို ေျပာၾကားတတ္၏။

အစဥ္သနားတတ္ေသာ မိတ္ေဆြစစ္သည္

- မိတ္ေဆြ၏ ဆုတ္ယုတ္ပ်က္စီးျခင္းကို မႏွစ္သက္။

- မိတ္ေဆြ၏ ျဖစ္ထြန္းတိုးတက္ျခင္းကို ႏွစ္သက္၏။

- မိတ္ေဆြအား ကဲ့ရဲ႕စကားေျပာသူကို ကန္႔ကြက္တားျမစ္တတ္၏။

- မိတ္ေဆြအား ခ်ီးမြမ္းစကားေျပာသူကို ေထာက္ခံခ်ီးမြမ္းတတ္၏။

ဤသိဂၤါလ သုတ္ေတာ္၌ အိမ္ေထာင္သည္ တစ္ေယာက္အေနျဖင့္ ပစၥည္းဥစၥာ ရွာမွီးစုေဆာင္း၍ မိတ္ေဆြတို႔ကိုလည္း စည္း႐ံုးရန္ ေဟာၾကားထား၏။ ပစၥည္းဥစၥာကို ေလးစုခြဲ၍

- တစ္စုတစ္ဖို႔ကို သံုးေဆာင္ ခံစားရန္၊

- ႏွစ္စုႏွစ္ဖို႔ကို ကုန္သြယ္မႈစသည္ ျပဳလုပ္၍ ရင္းႏွီးျမႇဳပ္ႏွံရန္ႏွင့္

- က်န္တစ္စုတစ္ဖို႔ကို အေရးေပၚ အသံုးစရိတ္အျဖစ္ ထားရွိရန္ ဘုရားရွင္ ေဟာေတာ္မူ၏။

ရွားမွီးအပ္ေသာ ပစၥည္းဥစၥာကို ဤနည္းအတိုင္း ခြဲေ၀သံုးစြဲႏိုင္သူသည္ မိတ္ေဆြေကာင္းတို႔ကို စည္း႐ံုးႏိုင္မည္ျဖစ္ေၾကာင္း ညႊန္ၾကားေတာ္မူ၏။

ထို႔ျပင္ အျခားေသာ ေဒသနာေတာ္တို႔၌လည္း မိတ္ေဆြေကာင္း၏ ဂုဏ္အဂၤါ၊ မိတ္ေဆြေကာင္း၏ စ႐ိုက္လကၡဏာမ်ား ရွာေဖြေတြ႔ရွိႏိုင္ေပသည္။ က်ယ္လြန္းမည္စိုး၍ ခ်န္လွပ္ခဲ့ပါေတာ့မည္။

မေပါင္းေဖာ္သင့္သူ

မွီဝဲဆည္းကပ္သင့္သည့္ မိတ္ေဆြေကာင္းတို႔၏ သေဘာသဘာဝကို ေလ့လာသကဲ့သို႔ မိတ္ေဆြအျဖစ္ မေပါင္းေဖာ္ မမွီဝဲ မဆည္းကပ္သင့္သည့္ သူယုတ္တို႔၏ သေဘာလကၡဏာျဖစ္သည့္ ယုတ္မာေသာ အကုသိုလ္ တို႔ကိုလည္း ေလ့လာသင့္ေပသည္။

အခ်ဳပ္အားျဖင့္ မေပါင္းသင့္သူ ဟူသည္မွာ အကုသိုလ္မႈ ျပဳေသာသူပင္ ျဖစ္ေပသည္။ အကုသိုလ္ ဟူသည္မွာလည္း လူႏွင့္ မကင္းႏိုင္ေသာေၾကာင့္ လူမွန္လွ်င္ အကုသိုလ္ ျဖစ္တတ္ေပသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အကုသိုလ္ ျပဳသူကို ေရွာင္ခြာရလွ်င္ ေပါင္းစရာလူပင္ ရွိေတာ့မည္ မဟုတ္ေပ။ အကုသိုလ္ကို အျမစ္ျပတ္ မသုတ္သင္ႏိုင္မီ အကုသိုလ္ နည္းႏိုင္သမွ်နည္းေအာင္ ႀကိဳးစား၍ အကုသိုလ္ အျဖစ္မ်ားသူတို႔ကို ေသြေရွာင္ရန္သာ ရွိေတာ့သည္။

အကုသိုလ္ဟူသည္မွာ စိတ္အညစ္အေၾကး ကိေလသာမ်ားပင္ ျဖစ္ေပသည္။  ကိေလသာတို႔သည္ မာယာ၊ သာေဌယ်၊ မကၡ၊ ပလာသ၊ အတၲဳကၠံသန၊ ပရဝမၻန စေသာ အမည္ အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ လူ႔သႏၲာန္မွာ ျဖစ္ေပၚၾက၏။

မာယာ-သာေဌယ်

မိတ္အျဖစ္ ေဆြအျဖစ္ မေပါင္းေဖာ္သင့္ေသာ သူယုတ္တို႔သည္ မာယာသာေဌယ် မ်ား၏။ ျမန္မာစကား၌ မာယာသာေဌယ်ဟု ေခၚေဝၚသံုးစြဲၾကေသာ္လည္း မာယာႏွင့္ သာေဌယ်တို႔သည္ သေဘာသဘာဝခ်င္း ျခားနားၾက၏။ သေဘာသဘာဝ မတူေသာ္လည္း အဘိဓမၼာ သေဘာအရ တရားကိုယ္အားျဖင့္ တူၾက၏။ မာယာသည္လည္းေကာင္း၊ သာေဌယ်သည္လည္းေကာင္း ေလာဘ ေစတသိတ္ပင္ ျဖစ္ေပသည္။ ထင္ရွားရွိသည့္ ကိုယ့္အျပစ္ကို ဖံုးကြယ္ျခင္း သႏၲေဒါသပဋိစၧာဒန သေဘာသည္ မာယာမည္၍၊ ဂုဏ္အရည္ခ်င္း တကယ္မရွိပဲ ဟန္လုပ္ျခင္းသေဘာ အသႏၲဂုဏသမၻာဝန သေဘာသည္ သာေဌယ်မည္ေၾကာင္း ပါထိကဝဂ္ဋီကာ ဥဒုမၺရိကသုတ္၌ ဖြင့္ဆို၏။ ျပဳၿပီးေသာ မေကာင္းမႈကို ဖံုးကြယ္ျခင္း ကတပါပဋိစၧာဒနသေဘာသည္ မာယာမည္၍၊ အရည္အခ်င္းမရွိဘဲ ႂကြားဝါျခင္း အဝိဇၨမာနဂုဏပကာသန သေဘာသည္ သာေဌယ်မည္ေၾကာင္း မူလပဏၰာသအ႒ကထာ၊ မဟာနိေဒၵသအ႒ကထာ၊ ပဋိသမ၊ိဒါမဂ္ အ႒ကထာႏွင့္ အဂၤုတၱိဳရ္ဋီကာတို႔၌ ဖြင့္ဆို၏။

မာယာ

မာယာဟူသည္ လွည့္ပတ္ျခင္း သေဘာပင္ ျဖစ္၏။ ထိုမာယာကို မ်က္လွည့္ သမားႏွင့္ ဥပမာေပးေလ့ ရွိၾကသည္။ မူလပဏၰာသဋီကာ၌ မာယာသည္ ျပာဖံုးေနေသာ မီးက်ီးခဲ၊ ေရ၌ျမဳတ္ေနေသာ သစ္ငုတ္၊ အဝတ္ျဖင့္ ဖံုးလႊမ္းအပ္ေသာ ဓားလက္တို႔ႏွင့္ တူေၾကာင္း လွ်ိဳ႕၀ွက္ေသာ အႏၱရာယ္ႏွင့္ ႏိႈင္းယွဥ္ ဖြင့္ဆို၏။ မ်က္လွည့္ပညာရွင္သည္ အမွားကို အမွန္ထင္ေအာင္ လုပ္ျပတတ္ သကဲ့သို႔ မာယာရွင္သည္ တစ္ဖက္သားကို ထင္ေယာင္ထင္မွားျဖစ္ေအာင္ လုပ္တတ္၏။ မာယာရွင္သည္ သူ႔အျပစ္ကို ဖံုးကြယ္ရာ၌ တစ္ဖက္သားကို ထိပါးတတ္၏။ သူ႔အျပစ္ကို သူမ်ားအျပစ္ ျဖစ္ေအာင္ လုပ္တတ္၏။ ကိုယ့္အျပစ္ကို သူ႔အျပစ္ျဖစ္ေအာင္ မာယာျဖင့္ လွည့္ဖ်ားျခင္းသည္ ဓမၼပဒအ႒ကထာ မလႅိကာမိဖုရားဝတၳဳ၌ ထင္ရွား၏။

မလႅိကာမိဖုရားဝတၳဳ

တစ္ေန႔ေသာအခါ မလႅိကာမိဖုရားသည္ ကိုယ္လက္ သုတ္သင္ရန္ ေရခ်ိဳးခန္းသို႔ ဝင္၏။ သူ႔ကိုခင္ေသာ ေခြးတစ္ေကာင္သည္လည္း သူႏွင့္အတူ ေရခ်ိဳးခန္းသို႔ လိုက္လာ၏။ မလႅိကာ မ်က္ႏွာသစ္၍ ေျခေဆးရန္ ကိုယ္ကို ညြတ္ကိုင္းလိုက္စဥ္ ေခြးသည္ မလႅိကာကို ေမထုန္ျပဳရန္ ႀကိဳးစား၏။ မိဖုရားလည္း အေတြ႔ကို  သာယာမိ၏။ ထိုအျခင္းအရာကို ေကာသလမင္းႀကီးသည္ နန္းေတာ္ေလသာျပတင္းမွ လွမ္း၍ ျမင္လိုက္၏။ ေရခ်ိဳးခန္းမွ ျပန္လာေသာ မိဖုရားကို မင္းႀကီးက အျပစ္ဆို စြပ္စြဲ၏။ ထိုအခါ မိဖုရားက ေလသာျပတင္းမွ ေရခ်ိဳးခန္းသို႔ လွမ္းၾကည့္လိုက္လွ်င္ အျမင္ျပားသြားတတ္ေၾကာင္း၊ တစ္ခုကို ႏွစ္ခု၊ တစ္ေယာက္ကို ႏွစ္ေယာက္ ထင္ရေၾကာင္း ဆင္ေျခေပး၍ ေရခ်ိဳးခန္းထဲ၌ ေခြးမရွိပါဟု ဆို၏။ ကိုယ္တိုင္ ျမင္လိုက္ရေသာ မင္းႀကီးသည္ မိဖုရားကို မယံုေပ။ ထို႔ေၾကာင့္ မိရားသည္ မင္းႀကီးကို ေရခန္းသို႔ ဝင္ေစကာ ေလသာျပတင္းမွ လွမ္းၾကည့္၍ မင္းႀကီးကို ဆိတ္မႏွင့္ ေဖာက္ျပန္သည္ဟု ျပန္၍စြပ္စြဲ၏။ မင္းႀကီးက ျငင္းေသာအခါ ကိုယ္တိုင္ ျမင္ရပါသည္ဟု မိဖုရားက ဆို၏။ ဥာဏ္နည္းေသာ မင္းႀကီးသည္ မိဖုရား၏ မာယာကို ယံုၾကည္သြား၏။

ဤဝတၳဳ၌ မိဖုရား ေတြ႔ၾကံဳရေသာ အျဖစ္အပ်က္မွာ မူလပထမ၌ မေတာ္တဆမႈပင္ ျဖစ္၏။ အေၾကာင္းစံုကို ရွင္းျပ၍ အမွန္ကို ႐ိုးသားစြာ ဝန္ခံလိုက္လွ်င္ ေျပလည္ႏိုင္ေသာ္လည္း မ႐ိုးမသား လွည့္စားမိေသာ ေၾကာင့္ ယုတ္မာေသာ အကုသိုလ္မာယာ ျဖစ္ခဲ့ရေလသည္။ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈ မ်ားစြာျပဳထားေသာ မိဖုရားသည္ စုေတခါနီး ကာလ၌ ထိုထိုကုသိုလ္မ်ားကို သတိမရဘဲ မင္းႀကီးအေပၚ လွည့္စားမိသည့္ မာယာအကုသိုလ္ကို ေနာင္တစိတ္ျဖင့္ သတိရမိေသာေၾကာင့္ အဝိစိငရဲ က်ခဲ့ရ၏။

ဤကဲ့သို႔ေသာ အျဖစ္အပ်က္မ်ားကို ၾကည့္၍ မိန္းမတို႔ကို မာယာမ်ားသူဟု စြပ္စြဲတတ္ၾက၏။ စင္စစ္အားျဖင့္ မာယာဟူသည္ မိန္းမတို႔၏ လက္နက္မဟုတ္။ ပုထုဇဥ္တို႔၏ သဘာဝသာ ျဖစ္ေပသည္။ က်ားမမဟူ ပုထုဇဥ္မွန္သမွ် မာယာရွိတတ္ၾက သည္သာတည္း။ ေယာက်္ားမာယာကို ဇာတကအ႒ကထာ ကုဟကဇာတ္မွ ရေသ့စဥ္းလဲ ဝတၳဳျဖင့္ သိႏိုင္၏။

ကုဟကဇာတ္

ဗာရာဏသီျပည့္ရွင္ ျဗဟၼဒတ္မင္း လက္ထက္က ရြာသား တစ္ေယာက္သည္ ရေသ့တစ္ဦးကို ကိုးကြယ္ထား၏။ ထိုရြာသားသည္ ခိုးသားဓားျပေဘးေၾကာင့္ ေရြစင္နိကၡ တစ္ရာကို ရေသ့၏ ေက်ာင္းအနီး၌ ေျမမွာျမႇဳတ္၍ ရေသ့ကို ေစာင့္ေရွာက္ေပးရန္ မွာၾကား၏။ ထိုအခါ ရေသ့ရဟန္းတို႔မည္သည္ ဤသို႔ ေရြေငြကို မေစာင့္ေရွာက္ေကာင္းဟု ရေသ့က ဆို၏။

ထို႔ေနာက္ ရေသ့သည္ “ေရႊစင္နိကၡ တစ္ရာဆိုလွ်င္ လူေဘာင္မွာ ေခ်ာင္ေခ်ာင္ လည္လည္ ေနႏိုင္ၿပီ”ဟု ေကာက္က်စ္ေသာ အၾကံ အစည္ျဖစ္၍ ေရႊမ်ားကို တစ္ျခားေနရာသို႔ ေျပာင္းေရႊ႕ ျမႇဳတ္ႏွံထား လိုက္၏။ ဤသို႔ မ႐ိုးသားေသာ စိတ္ျဖင့္ သူတစ္ပါး ပိုင္ေသာ ပစၥည္းကို ေနရာ ေျပာင္းေရႊ႕မႈသည္ ခိုးယူျခင္း တစ္မ်ိဳးပင္ ျဖစ္၏။

ထို႔ေနာက္ “အေနၾကာလွ်င္ ဒကာတို႔အေပၚ သံေယာဇဥ္ ျဖစ္တတ္သည္။ တစ္ျခား အရပ္သို႔ သြားေတာ့မည္”ဟု ရြာသားကိုေျပာ၍ ထြက္ခြာရန္ ျပင္၏။ ဒကာသည္ သူၾကည္ညိဳေသာ ရေသ့ကို တားမရေသာေၾကာင့္ ရြာတံခါးအထိ လိုက္ပို႔ ႏႈတ္ဆက္၏။ ရေသ့သည္ အတန္ငယ္ သြားၿပီးေနာက္ ဒကာထံသို႔ ျပန္လာ၍ “ဒကာ သင့္အိမ္အမိုးက သက္ငယ္ျမက္တစ္ပင္ ငါ့ဆံပင္ၾကားမွာ ၿငိပါလာသည္။ ရေသ့ရဟန္း မည္သည္ မေပးလွဴလွ်င္ ျမက္တစ္ပင္ကိုမွ် မယူေကာင္း” ဟုဆိုကာ ဆံက်စ္ၾကားမွ ျမက္ပင္ကို ဒကာအား ေပး၏။ ဒကာသည္ ရေသ့ကား ႐ိုးသားလွေပစြဟု ေအာက္ေမ့ကာ ရေသ့ကို တိုး၍ ၾကည္ညိဳသြား၏။ ထို႔ေနာက္ ရေသ့သည္ ေနရာေျပာင္း၍ ခိုးဝွက္ထားေသာ ေရႊတို႔ကို သြားယူ၏။

သို႔ေသာ္ ထိုအခ်ိန္၌ ဒကာ၏အိမ္မွာ ဘုရားေလာင္း ေရာက္ရွိေန၏။ ဘုရားေလာင္းသည္ ရေသ့၏စကား၌ မ႐ိုးသားမႈကို ေတြ႔ျမင္ရေသာေၾကာင့္ ေရႊတို႔ကို သြားၾကည့္ေစ၏။ မူလေနရာ၌ ေရႊမ်ား မေတြ႔ရေတာ့၍ ရေသ့ေနာက္သို႔ အျမန္လိုက္ၾကရာ ေရႊမ်ားႏွင့္တကြ ရေသ့ကို ဖမ္းမိေလ၏။

ဤဝတၳဳ၌ ေရႊခိုးမႈ ေပၚမည္စိုး၍ သက္ငယ္ျမက္ တစ္ပင္ကို ျပန္ေပးေသာ ရေသ့၏ လွည့္ပတ္မႈသည္ မာယာပင္ျဖစ္၏။ သံသရာဝဋ္ျမစ္ ေလာဘ၏ နာမည္တစ္မ်ိဳးျဖစ္ေသာ ဤမာယာသည္ သတၱဝါတို႔၏ သႏၲာန္၌ သံသရာအဆက္ဆက္ အျမစ္တြယ္လာခဲ့၍ ပယ္ေရွာင္ရန္ ခက္ခဲေသာ အကုသိုလ္ ျဖစ္၏။

မာယာမည္သည္ အကုသိုလ္ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေယာက္်ားျဖစ္ေစ မိန္းမျဖစ္ေစ မာယာရွင္ ျဖစ္သည္ႏွင့္ အကုသိုလ္ေကာင္ ျဖစ္သြားေတာ့၏။ မယာရွင္သည္ ေလာကအတြက္ အႏၲရာယ္ရွိသူ မေပါင္းသင့္သူ ျဖစ္၏။ မာယာသည္ ပယ္ရန္ခက္သည့္ တရားဆိုး ျဖစ္ေသာ္လည္း မိမိသႏၲာန္၌ မာယာ မျဖစ္ေအာင္ သတိထားၾကရေပမည္။ မာယာရွင္ကို မိတ္ေဆြအျဖစ္ မေပါင္းသင္းဘဲ ကိုယ္ကိုယ္တိုင္လည္း မာယာရွင္ မျဖစ္ေအာင္ ဂ႐ုစိုက္ၾကရေပမည္။

သာေဌယ်

ပတ္ဝန္းက်င္၏ အထင္ႀကီးမႈ ရလိုေသာေၾကာင့္ ဂုဏ္အရည္အခ်င္း တကယ္မရွိဘဲ ရွိေလဟန္ ႂကြားဝါျခင္းသည္ သာေဌယ် မည္၏။ သီလမရွိဘဲ ရွိဟန္ေဆာင္ျခင္း၊ အက်င့္မေကာင္းဘဲ ေကာင္းဟန္ေဆာင္ျခင္း၊ ဗဟုသုတမရွိဘဲ ရွိဟန္ေဆာင္ျခင္း၊ ပစၥည္းဥစၥာမရွိဘဲ ရွိဟန္ေဆာင္ျခင္းစေသာ ဟန္ေဆာင္ႂကြားဝါမႈ မွန္သမွ်သည္ သာေဌယ်မည္၏။ ဟန္ေဆာင္ႂကြားဝါမႈကို လြယ္လြယ္ႏွင့္ မသိႏိုင္ေပ။ ဟန္ေဆာင္သူကို အခ်ိန္ၾကာၾကာ နီးနီးကပ္ကပ္ ေပါင္းသင္း၍ ဉာဏ္ႏွင့္ဆင္ျခင္ ေလ့လာၾကည့္မွ ထင္ထင္ရွားရွား သိႏိုင္၏။ ဟန္ေဆာင္ႂကြားဝါသူသည္ အလိမ္မေပၚမခ်င္း သာေဌယ်သံုး၍ ေလာက၏ အထင္ႀကီး ေလးစားမႈကို ရယူႏိုင္၏။ ပူေဇာ္ခ်ီးေျမႇာက္မႈကို ခံယူႏိုင္၏။ ဟန္ေဆာင္ႂကြားဝါ၍ မတရားေသာ နည္းလမ္းျဖင့္ ခံယူရရွိထားေသာ ေအာင္ျမင္မႈမ်ားကို ေက်နပ္သာယာမိလွ်င္ ႐ိုးသား ေျဖာင့္မတ္မႈ လမ္းေၾကာင္းမွန္သို႔ ေရာက္ရန္ ခက္ခဲ၏။ ဟန္ေဆာင္ႂကြားဝါသူ ကိုယ္တိုင္က ပတ္ဝန္းက်င္၏ အထင္ႀကီး ေလးစားခံရမႈ၊ ပူေဇာ္ခ်ီးေျမႇာက္မႈကို တြယ္မက္ေနျခင္း၊ အတြင္းသိ အစင္းသိ နီးစပ္သူတို႔ကပါ ကူညီပံ့ပိုး၍ ႂကြားဝါေပးျခင္းတို႔ေၾကာင့္ သာေဌယ်ျဖင့္ ေကာက္က်စ္သူတို႔သည္ လက္ရွိဘဝ၌ ေလာကီစီးပြား ရရွိႏိုင္ၾက၏။ သာေဌယ်ျဖင့္ လိမ္ညာေကာက္က်စ္သူတို႔၏ လႊမ္းမိုးမႈကို ခံရသူသည္ ထိုစက္ကြင္းမွ လြယ္လြယ္ႏွင့္ မလြတ္ေျမာက္ႏိုင္ေပ။ ဟန္ေဆာင္မႈကို အထင္ႀကီးကာ သာေဌယ်သမားတို႔၏ လိမ္ညာမႈ စက္ကြင္းသို႔ တိုးဝင္မိသူသည္ မိမိ၏ မိုက္မဲႏံုအမႈကို လူသိမခံခ်င္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ေစ၊ အသိဥာဏ္ ရွိေသာ္လည္း သာေဌယ်သမား၏ အရွိန္အဝါကို မေတာ္လွန္ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ေစ ဟန္ေဆာင္မႈကို သိသည့္တိုင္ေအာင္ ဆက္လက္၍ အညာခံေနရ တတ္၏။

ထို႔ေၾကာင့္ ေတြ႔ရာလူကို မဆင္မျခင္ အထင္မႀကီးမိေအာင္ ခ်င့္ခ်ိန္စူးစမ္းမႈကို ေလ့က်င့္ထားသင့္၏။ စိတ္ဓာတ္အင္းအား ပညာသုတ သိုမွီထားသင့္၏။ ႐ုန္းမထြက္သာေအာင္ လႊမ္းမိုးခ်ဳပ္ေႏွာင္တတ္သည့္ သာေဌယ်သမား တို႔သည္ ေဝးေဝး ေရွာင္ရမည့္သူမ်ား ျဖစ္ေပသည္။ အေလးဂ႐ုျပဳရမည့္ မိတ္ေဆြမ်ား မဟုတ္ၾကေပ။ ဟန္ေဆာင္ႂကြားဝါ လိမ္ညာျခင္း သာေဌယ် သေဘာကို ဓမၼဓဇဇာတ္ျဖင့္ ထင္ရွား ေစအပ္၏။

ဓမၼဓဇဇာတ္

ေရွးအခါက ဘုရားေလာင္း ငွက္မင္းသည္ သမုဒၵရာအလယ္ ကြ်န္းငယ္၌ ငွက္အေပါင္း ျခံရံလ်က္ ေန၏။ လမ္းညႊန္အျဖစ္ ဒိသာကာကက်ီးကိုယူ၍ သမုဒၵရာသို႔ ခရီးထြက္ခဲ့ၾကေသာ ကုန္သည္တို႔သည္ ေရလယ္၌ ေလွပ်က္၏။ ထိုအခါ က်ီးသည္ အေဖာ္တို႔ေနရာ ကြ်န္းငယ္သို႔ ေရာက္လာ၏။

ထိုက်ီးသည္ အံ့ဖြယ္သရဲ က်င့္ျပ၍ ငွက္တို႔၏ ယံုၾကည္မႈကို ခံယူကာ ငွက္ဥ တို႔ကိုလည္းေကာင္း၊ ငွက္ငယ္တို႔ကိုလည္းေကာင္း ခိုးစား၏။ ထိုက်ီးသည္ ေျခတစ္ေခ်ာင္းေထာက္ ရပ္၍ ခံတြင္းကို ဖြင့္ဟထား၏။ ထူးဆန္းေသာက်ီးကို ငွက္တို႔က ေမးျမန္းစံုးစမ္းၾကေသာအခါ ေျမႀကီးက ခံေဆာင္ မထားႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ေျခတစ္ဘက္သာ ေထာက္၏။ ေလကိုသာ စားေသာေၾကာင့္ ပါးစပ္ ဖြင့္ထား၏ဟု ေျဖ၏။ ထို႔ျပင္ သုစ႐ိုက္ကို က်င့္ရန္ႏွင့္ ဒုစ႐ိုက္ကို ေရွာင္ရန္လည္း ငွက္တို႕ကို တရားေဟာ၏။ ငွက္တို႔ ဝမ္းေျမာက္ ၾကည္ညိဳၾက၏။

တစ္ခါေသာ္ ငွက္တို႔သည္ ငွက္ဥႏွင့္ ငွက္ငယ္တို႔ကို ေစာင့္ေရွာက္ရန္ က်ီးကို တာဝန္ေပး၍ အစာရွာ ထြက္ၾက၏။ ထိုစဥ္ အေယာင္ေဆာင္ က်ီးယုတ္သည္ ငွက္ဥႏွင့္ ငွက္ငယ္တို႔ကို စားေသာက္၏။ ထို႔ေနာက္ ေျခတစ္ေခ်ာင္းေထာက္၍ ရပ္ကာ ပါးစပ္ဖြင့္ထားရင္း ေရွးနည္းအတိုင္း ဟန္ေဆာင္ေန၏။

ငွက္ဥႏွင့္ ငွက္ငယ္တို႔ ေပ်ာက္ဆံုးမႈအတြက္ ငွက္တို႔က က်ီးကို သံသယမရွိၾကေပ။ “ဤက်ီး ေရာက္လာမွ အႏၱရာယ္ျဖစ္သည္”ဟု စဥ္းစားမိေသာ က်ီးမင္းသည္ အမႈကိုစံုစမ္း၏။ ဘုရားေလာင္းသည္ အျခားငွက္တို႔ႏွင့္ အတူ အစာရွာထြက္မည္ဟု ဆိုကာ က်ီးကို ေစာင့္ၾကည့္ေနရာ က်ီး၏ယုတ္မာမႈကို သိရ၏။ ထိုအခါ ငွက္တို႔သည္ က်ီးယုတ္ကို ဝိုင္းအံုထိုးသုတ္၍ သတ္ပစ္လိုက္ ၾက၏။

(ဆက္ရန္ . . . . .)