နိဗၺာန္လမ္း (၃)
“႐ုပ္နာမ္ဓမၼ သခၤါရ အားလံုးတို႔သည္ အျမဲ မရွိကုန္။
႐ုပ္နာမ္ဓမၼ သခၤါရ အားလံုးတို႔သည္ ဆင္းရဲကုန္၏။
သခၤတ အသခၤတ၊ သဘာ၀ဓမၼ အားလံုးတို႔သည္ အတၱ မဟုတ္ကုန္။” (ဓမၼပဒ)
ထိုးထြင္းသိျမင္မႈ (၀ိပႆနာ)
နီ၀ရဏတို႔ကို အခိုက္အတန္႔အားျဖင့္ ပယ္ခြာၿပီး စ်ာန္တရားတို႔ ဖြံ႔ၿဖိဳးလာေသာအခါ စိတ္သည္ စင္ၾကယ္လာ၏။ အရာရာတို႔ အရွိအတိုင္း ျပတ္သားစြာ အရိပ္ထင္ႏိုင္ေသာ၊ ပြတ္တိုက္ထားအပ္ေသာ ေၾကးမံုျပင္ကဲ့သို႔ ၾကည္လင္လာ၏။ အကုသိုလ္ အေတြးအၾကံတို႔မွ အၿပီးအပိုင္ လြတ္ေျမာက္သည္ကား မဟုတ္ေသးေပ။ ျဖစ္ႏိုင္ေျခရွိသည့္ အကုသိုလ္ကို သမာဓိျဖင့္ အခိုက္အတန္႔မွ် တားျမစ္ကန္႔သတ္ ထားျခင္းသာ ျဖစ္၏။ လံုး၀ ေမွ်ာ္လင့္မထားသည့္ အခိုက္အတန္႔တို႔၌ အကုသိုလ္မ်ား အထင္အရွား ျဖစ္ေပၚလာႏိုင္ေပသည္။
သီလသည္ ကာယကံမႈ၊ ၀စီကံမႈတို႔ကို ထိန္းေက်ာင္းေပး၏။ သမာဓိသည္ စိတ္ကို ထိန္းခ်ဳပ္ေပး၏။ တတိယႏွင့္ ေနာက္ဆံုးအဆင့္ျဖစ္ေသာ ပညာသည္ကား အားထုတ္သူ ေယာဂီကို သမာဓိျဖင့္ တားျမစ္အပ္ေသာ ကိေလသာ မွန္သမွ် အျမစ္ျပတ္ သုတ္သင္လ်က္ အရဟတၱဖိုလ္ ဆိုက္ေရာက္ႏိုင္ရန္ စြမ္းေဆာင္ေပး၏။
ေယာဂီပုဂၢိဳလ္သည္ အရွိအမွန္ကို ျမင္ႏိုင္ရန္အတြက္ ဥာဏ္အျမင္ စင္ၾကယ္မႈ (ဒိ႒ိ၀ိသုဒၶိ)ကို ေရွးဦးစြာ ထူေထာင္၏။ သတၱ၀ါဟု ေခၚဆိုအပ္ေသာ အရာကို သမာဓိျဖင့္ စိစစ္ပိုင္းျခား၏။ စစ္ေၾကာ၏။ ဤသို႔ ေဖြရွာ စစ္ေၾကာမႈေၾကာင့္ “ငါ”ဟု ေခၚေ၀ၚသမုတ္အပ္ေသာ သတၱ၀ါဟူသည္ စဥ္ဆက္မျပတ္ ျဖစ္ခ်ဳပ္ေနၾကေသာ ႐ုပ္နာမ္ဓမၼ အစုတို႔၏ ေပါင္းစည္းမႈသာ ျဖစ္၏ဟု ထင္ရွားလာ၏။ ကမၻာေလာက၌ အတိတ္အေၾကာင္းတရား သို႔မဟုတ္ ပစၥဳပၸဳန္အေၾကာင္းတရား တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးေၾကာင့္ ျဖစ္ေနရေသာ အရာမွတစ္ပါး အျခားမည္သည့္ အရာမွ မရွိဟု နားလည္လာ၏။ အတိတ္ျဖစ္ေသာ မသိမႈ (အ၀ိဇၨာ)၊ တပ္မက္မႈ (တဏွာ)၊ ျပင္းစြာစြဲလမ္းမႈ (ဥပါဒါန္)၊ ကံ ႏွင့္ ယခုဘ၀၌ စားေသာက္သည့္ အစာအာဟာရတို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္တည္ေနရသည္ဟုလည္း သိျမင္လာ၏။ ဤ အေၾကာင္းတရား ငါးမ်ိဳးတို႔ေၾကာင့္ သတၱ၀ါဟု သမုတ္အပ္ေသာအရာ ျဖစ္ေပၚလာ၏။ အတိတ္ အေၾကာင္းတရားတို႔က ပစၥဳပၸန္ အက်ိဳးတရားမ်ားကို ျဖစ္ေပၚေစသကဲ့သို႔ ပစၥဳပၸန္ အေၾကာင္းတရားတို႔က အနာဂတ္ အက်ိဳးတရားတို႔ကို ျဖစ္ေပၚေစလိမ့္မည္။ ဤသို႔ ႐ႈမွတ္ျခင္းျဖင့္ အတိတ္၊ ပစၥဳပၸန္၊ အနာဂတ္ျဖစ္ေသာ ယံုမွားမႈမ်ားကို ေက်ာ္လြန္ႏိုင္၏။
ထို႔ေနာက္ ေယာဂီသည္ သခၤါရတရားတို႔ကား မတည္ျမဲၾက (အနိစၥ)၊ ဆင္းရဲမႈသာ ျဖစ္ၾက၏ (ဒုကၡ)၊ ထာ၀ရတည္ေသာ ၀ိဥာဥ္မွ ကင္းဆိတ္ၾက၏ (အနတၱ)ဟု သေဘာမွန္ကို ဆင္ျခင္၏။ အထင္အရွား တည္ရွိေနေသာ ဤ လကၡဏာေရး သံုးပါးကိုသာ ၾကည့္လိုက္တိုင္း ျမင္၏။ တစ္ျခား အရာကို မျမင္။ ဘ၀ဟူသည္ အစၨၽတၱ အေၾကာင္းတရားတို႔ေၾကာင့္ တည္ရွိေနေသာ ျဖစ္ပ်က္မႈ အစဥ္အတန္းတစ္ခု ျဖစ္သည္ဟု နားလည္လာ၏။ အရာရာသည္ အခိုက္အတန္႔သာ တည္ရွိေနေသာေၾကာင့္ အစစ္အမွန္ျဖစ္ေသာ ခ်မ္းသာသုခကို ဘယ္မွာမွ ရွာမေတြ႔ႏိုင္ေတာ့ေပ။
ဤသို႔ ဘ၀၏ သေဘာမွန္ကို ဆင္ျခင္ၿပီး သမာဓိစ်ာန္ကို ၀င္စားေသာေၾကာင့္ တစ္ေန႔ေန႔ တစ္ခ်ိန္ခ်ိန္၌ ေယာဂီပုဂၢိဳလ္၏ ကိုယ္ခႏၶာမွ အေရာင္အလင္း (ၾသဘာသ) ထြက္ေပၚလာသည္ကို ေယာဂီကိုယ္တိုင္ တအံ့တၾသ ေတြ႔ၾကံဳရေလ၏။ ေယာဂီသည္ မၾကံဳဖူးသည့္ ႏွစ္သက္မႈ၊ ေပ်ာ္ရႊင္မႈ၊ ေအးခ်မ္းမႈတို႔ကို ေတြ႔ၾကံဳခံစားရေလ၏။ ေယာဂီသည္ ရင့္က်က္တည္ၿငိမ္လာ၏။ သာသာေရး စိတ္၀င္စားမႈ တိုးပြားလာ၏။ သတိလည္း ထင္ရွားလာ၏။ ဥာဏ္လည္း ထက္ျမက္လာ၏။ အဓိကအားျဖင့္ အေရာင္အလင္း ျဖစ္ေပၚလာျခင္းေၾကာင့္ လက္ရွိတိုးတက္မႈကို အရဟတၱဖိုလ္ ဆိုက္ေရာက္ရန္ အေျခအေန တိုးတက္မႈအျဖစ္ မွတ္ယူကာ ေယာဂီသည္ သူ၏ အက်င့္စရဏပိုင္း တိုးတက္မႈကို ႏွစ္သက္သေဘာက်လာ၏။ မၾကာမီပင္ “ဤတိုးတက္မႈ အေတြ႔အၾကံဳသစ္တုိ႔သည္ အက်င့္စရဏ တိုးတက္မႈ၏ အေႏွာင့္အယွက္ အဟန္႔အတားမ်ား ျဖစ္သည္”ဟု နားလည္လာျပန္၏။ အက်င့္လမ္း ဟုတ္မွန္သည္ မဟုတ္မွန္သည္ကို ခြဲျခားတတ္ေသာ အသိစင္ၾကယ္မႈကို ထူေထာင္ႏိုင္၏။
ေယာဂီသည္ အက်င့္မွန္ လမ္းမွန္ကို သိ၍ သခၤါရတရား အားလံုးတို႔၏ ျဖစ္ေပၚလာမႈႏွင့္ ပ်က္သုဥ္းသြားမႈတို႔ကို ျပန္လည္႐ႈမွတ္၏ (ဥဒယဥာဏ၊ ၀ယဥာဏ)။ အျဖစ္ ႏွင့္ အပ်က္ ႏွစ္မ်ိဳးအနက္ အပ်က္သည္ အျဖစ္ထက္ ပို၍ ထင္ရွားလာ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ သခၤါရတရားတို႔၏ ယိုယြင္းပ်က္စီးမႈကို ဦးတည္စူးစိုက္၍ ႐ႈမွတ္၏ (ဘဂၤဥာဏ)။ သတၱ၀ါအျဖစ္ ဖြဲ႔တည္ေနသည့္ ႐ုပ္နာမ္ ႏွစ္ပါးတို႔သည္ ကာလအခိုက္အတန္႔ ႏွစ္ခုၾကာေအာင္ မတည္ဘဲ အျမဲမျပတ္ ျဖစ္ပ်က္ ေျပာင္းလဲေနေသာ ႐ုပ္နာမ္အစဥ္၌ တည္ရွိေနသည္ဟု နားလည္လာ၏။ ပ်က္ယြင္းေနေသာ သခၤါရတို႔သည္ ထိတ္လန္႔ဖြယ္ ျဖစ္၏ဟု ထင္ျမင္လာ၏ (ဘယဥာဏ)၊ ေလာကႀကီး တစ္ခုလံုးသည္ ေဘးအႏၲရာယ္၏ အရင္းျမစ္၊ ေတာက္ေလာင္ေနေသာ မီးက်ီးတြင္းကဲ့သို႔ ထင္ရ၏။ ထို႔ေနာက္ ထိန္လန္႔ဖြယ္ မာယာေလာက၏ အသံုးမက်မႈ အႏွစ္မဲ့မႈတို႔ကို ဆင္ျခင္႐ႈမွတ္၍ (အာဒီန၀ဥာဏ) ေလာကအေပၚ စက္ဆုပ္ၿငီးေငြ႔မႈ ျဖစ္လာ၏ (နိဗၺိဒါဥာဏ)။ ထို႔ေနာက္ ေလာကမွ လြတ္ေျမာက္လိုစိတ္ ျပင္းျပလာ၏ (မုစၥိတုကမ်တာဥာဏ)။ ဤသို႔ ဓမၼဓိ႒ာန္က်က် ႐ႈမွတ္မႈႏွင့္အတူ ေယာဂီသည္ မျမဲမႈ ဆင္းရဲမႈ အတၱ၀ိဥာဥ္ ကင္းမဲ့မႈဟူေသာ လကၡဏာေရး သံုးပါးကို ႐ႈမွတ္ျပန္၏ (ပဋိသခၤါဥာဏ)။ ထို႔ေနာက္ ေယာဂီသည္ ေလာကီအာ႐ံုတို႔ အေပၚ၌ ေလာဘျဖင့္ တြယ္တာျခင္း၊ ေဒါသျဖင့္ မုန္းတီးျခင္း ကင္းလ်က္ သခၤါရတရား အားလံုးတို႔ကို အညီအမွ် သေဘာထား၍ ဥေပကၡာ ႐ႈေလ၏ (ဥေပကၡာဥာဏ)။
ဤဥာဏ္အဆင့္သို႔ ေရာက္ေသာအခါ ေယာဂီသည္ လကၡဏာေရးသံုးပါး တစ္ပါးပါးကို ယူကာ အထူးအာ႐ံုစိုက္ ႐ႈမွတ္အပ္ေသာ အ႐ႈခံ အာ႐ံု၏ သီးျခားလကၡဏာ ထင္ရွားလာသည္အထိ၊ ရည္ရြယ္ရင္းပန္းတိုင္ နိဗၺာန္ကို စတင္ မ်က္ေမွာက္ျပဳႏိုင္သည္အထိ ၀ိပႆနာ႐ႈပြား၏။
“ညအေမွာင္၌ ခရီးသြားေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္ လွ်ပ္စီးအလင္းျဖင့္ သူ၏ အနီးအပါး အရပ္ကို ျမင္ေတြ႔လိုက္ရၿပီး ေတြ႔ျမင္မွတ္သားအပ္သည့္ ပံုရိပ္အတိုင္း က်ိန္းစပ္ေနသည့္ မ်က္စိျဖင့္ ေရွ႕သို႔ ခရီးဆက္၏။ ထို႔အတူ နိဗၺာန္ကို ေဖြရွာေသာ ေယာဂီသည္ မဂ္ဥာဏ္အလင္းျဖင့္ နိဗၺာန္ကို ျမင္လိုက္ရ၏။ ထို ပံုရိပ္သည္ စိတ္အစဥ္မွ ဘယ္ေတာ့မွ လြင့္ျပယ္မသြားေအာင္ပင္ ၾကည္လင္ထင္ရွား၏။”
နိဗၺာန္ခရီး ေလွ်ာက္လွမ္းေသာ ေယာဂီသည္ နိဗၺာန္ကို ေရွးဦးစြာ သိျမင္ေသာအခါ ေသာတာပန္မည္၏။ နိဗၺာန္သို႔ ဦးတည္သည့္ ေရစီးေၾကာင္း ပထမအဆင့္သို႔ ၀င္ေရာက္သူမည္၏။
ေရစီးေၾကာင္း ဟူသည္မွာ အရိယာမဂ္ ရွစ္ပါးကို ဆိုလို၏။
အရိယာ ေရအလ်ဥ္သို႔ ၀င္ေရာက္ၿပီးသူသည္ ေလာကီသား (ပုထုဇၨန) မဟုတ္ေတာ့ေပ။ (ျမင့္ျမတ္သူ) အရိယာ မည္၏။
၁။ ဥဒယ၊ ၀ယ၊ ဘဂၤ၊ ဘယ၊ အာဒီန၀၊ နိဗၺိဒါ၊ မုစၥိတုကမ်တာ၊ ပဋိသခၤါ၊ ဥေပကၡာဟူေသာ ဥာဏ္ကိုးမ်ိဳး၊ ဥာဏ္အလင္း ကိုးမ်ိဳးကို စုေပါင္း၍ ပဋိပဒါဥာဏဒႆ၀ိသုဒၶိ၊ အက်င့္လမ္းမွန္ကို သိေသာဥာဏ္အျမင္ စင္ၾကယ္မႈဟု ေခၚ၏။
၂။ ေလာကုတၱရာစိတ္ အခိုက္အတန္႔၌ ေတြ႔ရေသာ ဥာဏ္အျမင္သည္ ဥာဏဒႆန၀ိသုဒၶိမည္၏။ ၀ိသုဒၶိမဂ္၏ ခုနစ္ခုေျမာက္ျဖစ္ေသာ စင္ၾကယ္ေသာ ဥာဏ္အျမင္ပင္ ျဖစ္၏။
သံေယာဇဥ္ အေႏွာင္အဖြဲ႔မ်ား
ပထမဆံုးျဖစ္ေသာ ဤ အရိယာအဆင့္သို႔ ေရာက္ရွိေသာ ပုဂၢိဳလ္သည္ ေအာက္ေဖာ္ျပပါ အေႏွာင့္အဖြဲ႔ (သံေယာဇန) သံုးမ်ိဳးကို သုတ္သင္ႏိုင္၏။
၁။ သကၠာယဒိ႒ိ = သတိ ကာေယ ဒိ႒ိဟူသည္မွာ ထင္ရွားရွိေသာ ခႏၶာ၊ သို႔မဟုတ္ အေပါင္းအစုကို စြဲ၍ ျဖစ္ေပၚေသာ အျမင္ဟု တိုက္႐ိုက္ အဓိပၸာယ္ ရ၏။ ဤေနရာ၌ ကာယဟူသည္မွာ ႐ုပ္၊ ေ၀ဒနာ၊ သညာ၊ သခၤါရ၊ ၀ိညာဥ္ဟူေသာ ခႏၶာငါးပါးကို ဆိုလို၏။ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာတို႔၏ ႐ႈပ္ေထြးေသာ ေပါင္းစည္းမႈ တည္ရွိေနခ်ိန္၀ယ္ မေျပာင္းမလဲ အျမဲတည္ေသာ ထာ၀ရ၀ိဥာဥ္ ရွိ၏ဟု ထင္ျမင္ယူဆေသာ အျမင္ကို သကၠာယဒိ႒ိဟု ေခၚ၏။ ဓမၼသဂၤဏီ၌ ဤသို႔ေသာ အတၱ၀ါဒ အမ်ိဳးႏွစ္ဆယ္ရွိေၾကာင္း ေရတြက္ျပထား၏။ သကၠာယဒိ႒ိကို အတၱဒိ႒ိ၊ အတၱ၀ါဒ၊ ပုဂၢလ၀ါဒဟု ဘာသာျပန္ဆိုေလ့ ရွိ၏။
၂။ ၀ိစိကိစၧာ = ယံုမွားမႈမ်ားမွာ (၁) ဘုရား၊ (၂) တရား၊ (၃) သံဃာ၊ (၄) ၀ိနည္းသိကၡာပုဒ္ (သိကၡာပဒ)၊ (၅) အတိတ္၊ (၆) အနာဂတ္၊ (၇) အတိတ္ အနာဂတ္ ႏွစ္ပါးစံုႏွင့္ (၈) က်ိဳးေၾကာင္းဆက္စပ္၍ ျဖစ္ေပၚလာမႈ (ပဋိစၥသမုပၸါဒ)တို႔ကို ယံုမွားျခင္းမ်ား ျဖစ္၏။
၃။ သီလဗၺတပရာမာသ ဟူသည္မွာ မွားယြင္းေသာ ဓေလ့ထံုးတမ္း ႏွင့္ ပြဲသဘင္ အခမ္းအနားတို႔ကို ျမဲျမံစြာ စြဲယူထားျခင္း ျဖစ္၏။
ဓမၼသဂၤဏီ၌ ဤသို႔ ေဖာ္ျပထား၏။ “(ႏြား ေခြး စသည္တို႔၏) အေလ့ ‘သီလ’ျဖင့္ (ကိေလသာမွ) စင္ၾကယ္၏ဟူေသာ အယူသည္ ဤ သာသနာေတာ္မွ အပျဖစ္ကုန္ေသာ ရဟန္း၊ ပုဏၰား၊ သမဏ၊ ျဗာဟၼဏတို႔၏ အယူျဖစ္၏။”
နာဒရေထရ္ ၏ The Way to Nibbana ကို ဘာသာ ျပန္ဆိုပါသည္။
ဆက္ပါဦးမည္။
No comments:
Post a Comment