ေသာပါဒိေသသနိဗၺာနဓာတ္ ႏွင့္ အႏုပါဒိေသသနိဗၺာနဓာတ္
က်မ္းစာတို႔၌ နိဗၺာန္ကို ေသာပါဒိေသသနိဗၺာနဓာတ္ ႏွင့္ အႏုပါဒိေသသနိဗၺာနဓာတ္ဟု မၾကာမၾကာ ညႊန္းဆိုေလ့ ရွိ၏။
ဤ နိဗၺာနဓာတ္တို႔သည္ နိဗၺာန္ႏွစ္မ်ိဳး မဟုတ္ၾကေပ။ မေသဆံုးမီ ႏွင့္ ေသဆံုးၿပီးေနာက္ဟူ၍ နိဗၺာန္ကို ေတြ႔ၾကံဳခံစားရျခင္း ႏွစ္မ်ိဳးအေပၚ မူတည္၍ တစ္ခုတည္းေသာ နိဗၺာန္က အမည္ႏွစ္မ်ိဳး ရေနျခင္း ျဖစ္၏။
နိဗၺာန္ကို ေဖြရွာသူသည္ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳထိုက္သူျဖစ္လွ်င္ ယခုဘ၀မွာပင္ နိဗၺာန္ရႏိုင္၏။ ေနာက္ဆံုးပန္းတိုင္ နိဗၺာန္ကို ေနာက္ဘ၀ေရာက္မွ ရရွိႏိုင္သည္ဟု ဗုဒၶဘာသာက ဘယ္ေနရာမွာမွ ေဖာ္ျပမထားေပ။ ဤေနရာ၌ ဗုဒၶဘာသာ နိဗၺာန္သေဘာတရားသည္ ေသသည့္ေနာက္မွ ရရွိႏိုင္ေသာ တစ္ျခားဘာသာ၀င္တို႔၏ ထာ၀ရ နိဗၺာန္ဘံု အယူအဆႏွင့္ ကြဲျပားျခားနား၏။
လက္ရွိ ဘ၀ခႏၶာျဖင့္ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳအပ္သည့္အခါ သဥပါဒိေသသ နိဗၺာနဓာတ္ဟု ေခၚ၏။ ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္တစ္ပါး ခႏၶာပ်က္သုဥ္းၿပီးေနာက္ သံသရာ ဆက္ေနမည့္ ႐ုပ္ႂကြင္း ခ်န္မထားခဲ့ဘဲ ပရိနိဗၺာန္ျပဳေသာအခါ အႏုပါဒိေသသ နိဗၺာနဓာတ္ဟု ေခၚ၏။
ဣတိ၀ုတ္ပါဠိေတာ္၌ ဤသို႔ ဘုရားရွင္ မိန္႔ေတာ္မူခဲ့၏။
“ရဟန္းတို႔ နိဗၺာနဓာတ္တို႔သည္ ဤႏွစ္ပါးတို႔တည္း။ အဘယ္ႏွစ္ပါးတို႔နည္း ဟူမူကား ခႏၶာငါးပါး အႂကြင္းရွိေသာ 'သဥပါဒိေသသ' နိဗၺာနဓာတ္၊ ခႏၶာငါးပါး အႂကြင္းမရွိေသာ 'အႏုပါဒိေသသ' နိဗၺာနဓာတ္တို႔တည္း။ ရဟန္းတို႔ ခႏၶာငါးပါး အႂကြင္းရွိေသာ 'သဥပါဒိေသသ' နိဗၺာနဓာတ္ဟူသည္ အဘယ္နည္း။ ရဟန္းတို႔ ဤသာသနာေတာ္၌ ရဟန္းသည္ ပူေဇာ္အထူးကို ခံထိုက္သူ အာသေ၀ါ ကုန္ခန္းသူ အက်င့္ျမတ္ကို က်င့္သံုးၿပီးသူ ျပဳအပ္ၿပီးေသာ (မဂ္)ကိစၥရွိသူ ခႏၶာ၀န္ကို ခ်ၿပီးျဖစ္သူ မိမိအက်ိဳး (အရဟတၱဖိုလ္)သို႔ ေရာက္ၿပီးသူ ဘ၀သံေယာဇဥ္ ကုန္ခန္းၿပီးသူ ေကာင္းစြာသိ၍ (ကိေလသာမွ) လြတ္ေျမာက္သူ ျဖစ္၏။ ထို ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္အား (ေနာက္ဆံုးဘ၀၏ အေၾကာင္းကံ မကုန္ေသးသမွ်) ဣေျႏၵငါးပါးတို႔သည္ တည္ရွိကုန္သည္သာလွ်င္တည္း။ ထို ရဟႏၲာပုဂၢိဳလ္သည္ ယင္း ဣေျႏၵငါးပါးတို႔၏ (အႏုပၸါဒနိေရာဓ၏ အစြမ္းျဖင့္ မခ်ဳပ္ကုန္ေသာေၾကာင့္ပင္ ႏွစ္သက္ဖြယ္ မႏွစ္သက္ဖြယ္ အာ႐ံုတို႔ကို ခံစား၏။ ခ်မ္းသာဆင္းရဲကို ခံစား၏။ ထို ရဟႏၲာ ပုဂၢိဳလ္အား အၾကင္ရာဂကုန္ခန္းမႈ ေဒါသကုန္ခန္းမႈ ေမာဟကုန္ခန္းမႈသည္ ရွိ၏။ ဤ ရာဂ ေဒါသ ေမာဟ ကုန္ခန္းမႈကိုပင္ ခႏၶာငါးပါး အႂကြင္းရွိေသာ 'သဥပါဒိေသသ' နိဗၺာနဓာတ္ဟု ဆိုအပ္၏။”
“ရဟန္းတို႔ ခႏၶာငါးပါး အႂကြင္းမရွိေသာ 'အႏုပါဒိေသသ' နိဗၺာနဓာတ္ဟူသည္ အဘယ္နည္း။”
“ရဟန္းတို႔ ဤသာသနာေတာ္၌ ရဟန္းသည္ ပူေဇာ္အထူးကို ခံထိုက္သူ အာသေ၀ါ ကုန္ခန္းသူ . . . . . ဤ အတၱေဘာ၌ပင္ ထိုရဟႏၲာ ပုဂၢိဳလ္အား ခံစားမႈ 'ေ၀ဒနာ' အားလံုးတို႔သည္ ရာဂစသည္တို႔ျဖင့္ မႏွစ္သက္အပ္ကုန္မူ၍ တစ္ဖန္ မျဖစ္ေသာအားျဖင့္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းမႈကိုပင္ ခႏၶာငါးငါး အႂကြင္းမရွိေသာ 'အႏုပါဒိေသသ' နိဗၺာနဓာတ္ဟု ဆိုအပ္၏။ ရဟန္းတို႔ နိဗၺာနဓာတ္တို႔သည္ ဤႏွစ္ပါးတို႔တည္း။”
“တဏွာဒိ႒ိ အစြမ္းျဖင့္ တစ္စံုတစ္ခုေသာ တရားကို မမွီေသာ တာဒိဂုဏ္ရွင္ ျဖစ္ေတာ္မူေသာ စကၡဳငါးပါးရွိေသာ ျမတ္စြာဘုရားသည္ ဤႏွစ္ပါးေသာ နိဗၺာနဓာတ္တို႔ကို ျပေတာ္မူအပ္ကုန္၏။ မွန္၏။ တစ္မ်ိဳးေသာ (သဥပါဒိေသသ) နိဗၺာနဓာတ္သည္ ဤမ်က္ေမွာက္ အတၱေဘာ၌ ျဖစ္၏။ ခႏၶာငါးပါး ႂကြင္းက်န္၏။ ဘ၀တဏွာ ကုန္ခန္း၏။
ခႏၶာငါးပါး အႂကြင္းမရွိေသာ 'အႏုပါဒိေသသ' နိဗၺာနဓာတ္သည္ကား ခႏၶာပ်က္ၿပီးေသာ အခါ၌ ျဖစ္၏။ ယင္း နိဗၺာနဓာတ္၌ အလံုးစံုအားျဖင့္ ဘ၀တို႔သည္ ခ်ဳပ္ကုန္၏။ အၾကင္ပုဂၢိဳလ္တို႔သည္ ျပဳျပင္ျခင္းကင္းေသာ ထိုနိဗၺာန္ကို သိ၍ ကိေလသာမွ လြတ္ေျမာက္ေသာစိတ္ ရွိကုန္၏။ ဘ၀တဏွာ ကုန္ခန္းကုန္၏။
ထိုပုဂၢိဳလ္တို႔သည္ တရားအႏွစ္ကို ရေသာေၾကာင့္ ရာဂစသည္ကုန္ရာ နိဗၺာန္၌ ေမြ႔ေလ်ာ္ကုန္၏။ တာဒိဂုဏ္ရွင္ ထို ဘုရာသခင္တို႔သည္ အလံုးစံုေသာ ဘ၀တို႔ကို ပယ္စြန္႔ကုန္၏။”
နိဗၺာန္၏ သေဘာလကၡဏာမ်ား
ငါ့ရွင္ နိဗၺာန္ဟူသည္ အဘယ္နည္း။ ငါ့ရွင္ ရာဂကုန္ရာ၊ ေဒါသကုန္ရာ၊ ေမာဟကုန္ရာကို “နိဗၺာန္”ဟု ဆိုအပ္၏။ (သံယုတၱနိကာယ)
႐ုပ္နာမ္ဓမၼတို႔ တည္ရွိေနသည့္ သံသရာႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္အားျဖင့္ နိဗၺာန္သည္ ခိုင္ျမဲ၏ (ဓူ၀)၊ ႏွစ္လိုဖြယ္ ရွိ၏ (သုဘ)၊ ခ်မ္းသာ၏ (သုခ)။
ဗုဒၶဘာသာ အလိုအရ ေလာကီ ေလာကုတၱရာ အရာရာကို အေၾကာင္းတရားတို႔၏ ျပဳျပင္စီမံျခင္း ခံရေသာတရား (သခၤတ)ႏွင့္ အေၾကာင္းတရားတို႔၏ ျပဳျပင္စီမံျခင္း မခံရေသာတရာ (အသခၤတ)ဟူ၍ အုပ္စုႏွစ္ခု ခြဲျခားအပ္၏။
ျပဳျပင္စီမံအပ္ေသာ အရာတို႔၏ သြင္ျပင္လကၡဏာ သံုးမ်ိဳးရွိ၏ (သခၤတလကၡဏာနိ)။ ၎တို႔မွာ ျဖစ္ေပၚလာျခင္း (ဥပၸါဒ)၊ ပ်က္သုဥ္းသြားျခင္း (၀ယ) ႏွင့္ ေျပာင္းလဲ ေရြ႕ေလ်ာျခင္း (ဌိတႆ အညထတၱံ)တို႔ ျဖစ္၏။
ျဖစ္ေပၚလာျခင္း သို႔မဟုတ္ ေပၚေပါက္လာျခင္းသည္ အေၾကာင္းတရားတစ္ခု သို႔မဟုတ္ အေၾကာင္းတရား မ်ားစြာတို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာရသည့္ အရာအားလံုးတို႔၏ အဓိက လကၡဏာတစ္ရပ္ ျဖစ္ေပသည္။ ျဖစ္ေပၚလာေသာ သို႔မဟုတ္ ေပၚေပါက္လာေသာ အရာသည္ ေျပာင္းလဲရ၏။ ပ်က္သုဥ္းရ၏။ အျပဳျပင္ခံ သခၤါရတရား မွန္သမွ်သည္ အစဥ္အျမဲ ျဖစ္ထြန္းေပၚေပါက္ေန၏။ အျမဲတေစ ေျပာင္းလဲေန၏။ အရာရာတိုင္းႏွင့္ သက္ဆိုင္ေသာ ေျပာင္းလဲျခင္း နိယာမသည္ အေသးဆံုး ေရာဂါမိုးမႊား သို႔မဟုတ္ အငယ္ဆံုး ႐ုပ္၀တၳဳ အမႈံအမႊားမွ စ၍ အႀကီးမားဆံုး သတၱ၀ါ သို႔မဟုတ္ အႀကီးက်ယ္ဆံုး အရာ၀တၳဳတိုင္ေအာင္ စၾက၀ဠာ အတြင္း၌ ရွိရွိသမွ် ႐ုပ္နာမ္ဓမၼ အားလံုးတို႔ အေပၚ၌ သက္ေရာက္မႈ ရွိ၏။ မျမင္အပ္ မျမင္ႏိုင္ေသာ္လည္း စိတ္သည္ ႐ုပ္ထက္ ပို၍ပင္ လွ်င္ျမန္စြာ ေျပာင္းလဲေန၏။
ဘုရားရဟႏၲာတို႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳအပ္သည့္ ေလာကုတၱရာ တရားျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္သည္ အေၾကာင္းတရား၏ ျပဳျပင္စီမံမႈကို မခံရဟု ဆို၏။ ထို႔ေၾကာင့္ နိဗၺာန္သည္ ျဖစ္ေပၚျခင္း၊ ေျပာင္းလဲျခင္း၊ ပ်က္ေလွ်ာျခင္းသေဘာ မရွိေပ။ နိဗၺာန္၌ ေမြးဖြားျခင္း မရွိ (အဇာတ)။ အိုမင္းျခင္း မရွိ (အဇရ)။ ေသဆံုးျခင္း မရွိ (အမရ)။ အတိအက် ဆိုရလွ်င္ နိဗၺာန္သည္ အက်ိဳးလည္း မဟုတ္။ အေၾကာင္းလည္း မဟုတ္ေပ။ ထို႔ေၾကာင့္ ထူးကဲ ျပည့္စံုေသာတရား ျဖစ္၏ (ေကလ၀)။ အေၾကာင္းတရားမွ ျဖစ္ေပၚလာေသာ အရာမွန္သမွ် မလႊဲမေရွာင္သာ ပ်က္စီးရ၏။ ထိုသို႔ေသာ သဘာ၀သည္ မႏွစ္သက္ဖြယ္ ျဖစ္၏ (အသုဘ)။
ဘ၀သည္ လူ၏ ျမတ္ႏိုးစရာ အေကာင္းဆံုးေသာ ပိုင္ဆိုင္မႈ ျဖစ္၏။ သို႔ေသာ္ မကိုင္တြယ္ မေျဖရွင္းႏိုင္ေသာ ျပႆနာမ်ား၊ ဆင္းရဲျပင္းထန္သည့္ ၀န္ထုပ္၀န္ပိုးမ်ားႏွင့္ ေတြ႔ၾကံဳ ရင္ဆိုင္ရေသာအခါ ထိုဘ၀သည္ မႏွစ္သက္ဖြယ္ ၀န္ထုပ္၀န္ပိုး ျဖစ္လာ၏။ တစ္ခါတစ္ရံ၌ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ လုပ္ၾကံျခင္းျဖင့္ ပုဂၢိဳလ္ေရး အၾကပ္အတည္း အားလံုး ေျပလည္သြားေလမည့္အလား လူသားသည္ သူ႔ဘ၀ကို အဆံုးစီရင္ကာ သက္သာရာ ရွာတတ္၏။
ကိုယ္ကာယတို႔ကို တန္ဆာဆင္ၿပီး ႏွစ္သက္ျမတ္ႏိုးၾက၏။ ႏွစ္သက္ဖြယ္ေကာင္းေသာ၊ စြဲမက္ဖြယ္ျဖစ္ေသာ၊ ဆြဲေဆာင္မႈရွိေသာ ထိုထို ႐ူပကာယတို႔သည္ အသက္အရြယ္ ႏွင့္ ေရာဂါဘယတို႔ေၾကာင့္ ပံုပ်က္ပန္းပ်က္ ျဖစ္လာေသာအခါ အလြန္အမင္း စက္ဆုပ္ဖြယ္ရာမ်ား ျဖစ္လာ၏။
လူတို႔သည္ ႏွစ္သက္ ေပ်ာ္ေမြ႔ဖြယ္ရာမ်ား ၀န္းရံလ်က္၊ ခ်စ္ခင္ နီးစပ္သူတို႔ႏွင့္အတူ ေအးခ်မ္း ေပ်ာ္ရႊင္စြာ အသက္ရွင္လိုၾက၏။ သို႔ေသာ္ ၾကမၼာဆိုးမ်ားေၾကာင့္ ေကာက္က်စ္ေသာ ေလာကသည္ လူတို႔၏ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ ေတာင့္တခ်က္တို႔ႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ ျဖစ္လာလွ်င္ ေရွာင္လႊဲ၍ မရေသာ ပူေဆြးမႈသည္ မေဖာ္ျပႏိုင္ေလာက္ေအာင္ပင္ ဆိုးရြား ျပင္းထန္လာ၏။
ေသသပ္လွပေသာ ေအာက္ေဖာ္ျပပါ ပံုျပင္သည္ ဘ၀၏ မတည္ျမဲေသာ သဘာ၀ႏွင့္ ဆြဲေဆာင္ ျဖားေယာင္းတတ္ေသာ ႏွစ္သက္ဖြယ္ အာ႐ံုတို႔ကို အခ်က္က်က် သ႐ုပ္ေဖာ္ျပႏိုင္၏။
ေတာနက္တစ္ခုအတြင္း ခရီးႏွင္ေနသူ လူတစ္ေယာက္ကို ဆူးမ်ား ေက်ာက္တံုးမ်ားျဖင့္ ၀န္းရံထား၏။ ႐ုတ္တရက္ သူ အံ့ၾသတုန္လႈပ္သြားေအာင္ ဆင္တစ္ေကာင္ ေရာက္လာၿပီး သူ႔ကို လိုက္၏။ ထိုသူသည္ အထိတ္တလန္႔ ထြက္ေျပးၿပီး ေရတြင္းတစ္ခုကို ေတြ႔ရေသာအခါ ပုန္းေနရန္ ထိုေရတြင္းထဲ ေျပး၀င္လိုက္၏။ သို႔ေသာ္ ေရတြင္း ေအာက္ေျခ၌ ေႁမြေပြးတစ္ေကာင္ကို ေတြ႔လိုက္ရေသာအခါ ထိတ္လန္႔ရျပန္၏။ သို႔ေသာ္ တစ္ျခားလြတ္လမ္း မရွိေသာေၾကာင့္ ေရတြင္းထဲ ခုန္ခ်လိုက္၏။ ေရတြင္းထဲ၌ ေပါက္ေနေသာ ဆူးထူထပ္သည့္ ႏြယ္တစ္ခုကို ဆြဲမိ၏။ အေပၚသို႔ ေမာ့ၾကည့္လိုက္ရာ ႏြယ္ကို ကိုက္ျဖတ္ေနသည့္ ႂကြက္ႏွစ္ေကာင္ကို ေတြ႔ရ၏။ ႂကြက္ျဖဴတစ္ေကာင္ ႏွင့္ ႂကြက္နက္တစ္ေကာင္ ျဖစ္၏။ သူ႔မ်က္ႏွာ၏ အထက္၌ ပ်ားအံုးတစ္အံု ရွိ၏။ ထိုပ်ားအံုမွ တခါတခါ ပ်ားရည္စက္မ်ား ယိုစီးက်ေန၏။ ထိုသူသည္ ျပဳတ္က်ေတာ့မည့္ အေျခအေနကို မိုက္မဲစြာ ေမ့ထားၿပီး ပ်ားရည္ကို ေလာဘတႀကီး အရသာခံေန၏။ သူ႔ကို သနားသူ တစ္ေယာက္က လြတ္ေျမာက္မည့္ လမ္းကို ညႊန္ျပရန္ ေစတနာ့၀န္ထမ္း လာ၏။ သို႔ေသာ္ ေလာဘသားသည္ သူ႔စိတ္ႀကိဳက္ ေက်နပ္အားရသည္အထိ ခံစားခြင့္ ေပးပါရန္ ေတာင္းပန္ေန၏။
ဆူးခင္းေသာလမ္း ဟူသည္ကား သံသရာ၊ ဘ၀ပင္လယ္ ျဖစ္၏။ လူ႔ဘ၀ဟူသည္ ပန္းေမြ႔ရာ မဟုတ္။ လူ႔ဘ၀ဟူသည္ အခက္အခဲမ်ား ႏွင့္ ေက်ာ္လႊားရမည့္ အဆီးအတားမ်ား ၀န္းရံေန၏။ ဆန္႔က်င္ဘက္ ႏွင့္ မေတာ္မတရား ႏွိမ္ခ်ေ၀ဖန္မႈမ်ား ၀န္းရံေန၏။ ထိုးႏွက္ တိုက္ခိုက္မႈမ်ားႏွင့္ သည္းခံရမည့္ စြက္ဖက္မႈမ်ား ၀န္းရံေန၏။ ဤကား ဆူးခင္းေသာ ဘ၀လမ္းေပတည္း။
ဆင္သည္ ေသျခင္းတရားႏွင့္ တူ၏။ ေႁမြေပြးသည္ အိုမင္းရင့္ေရာ္မႈႏွင့္ တူ၏။ ႏြယ္သည္ ေမြးဖြားမႈ ဇာတိႏွင့္ တူ၏။ ႂကြက္ႏွစ္ေကာင္သည္ ေန႔ႏွင့္ညတို႔ႏွင့္ တူ၏။ ပ်ားရည္စက္တို႔သည္ မတည္ျမဲသည့္ ကာမခ်မ္းသာတို႔ႏွင့္ တူ၏။ သနားၾကင္နာတတ္ေသာသူ ဟူသည္ကား ဘုရားရွင္ပင္ ျဖစ္၏။
႐ုပ္၀တၱဳခ်မ္းသာဟု ဆိုအပ္ေသာ အရာကား အလိုဆႏၵ အားရႏွစ္သက္မႈသာ ျဖစ္၏။ အလိုရွိအပ္သည္ကို ရရွိေသာအခါ လိုအင္ဆႏၵ ေနာက္တစ္မ်ိဳး ျဖစ္ေပၚလာ၏။ အလိုဆႏၵ အားလံုးကို မျဖည့္ဆည္းႏိုင္ေပ။
ေသာကသည္ ဘ၀၏ အေျခခံ အစိတ္အပိုင္း ျဖစ္၏။ ေသာကကို မေရွာင္လႊဲႏိုင္ေပ။ နိဗၺာန္သည္ မျပဳအပ္သည့္ အသခၤတ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ခိုင္ျမဲ၏ (ဓု၀)။ လိုလားအပ္၏ (သုဘ)။ ခ်မ္းသာ၏ (သုခ)။
နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကို သာမန္ ေလာကခ်မ္းသာတို႔ႏွင့္ ခြဲျခား နားလည္အပ္၏။ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာသည္ ထပ္တလဲလဲ ခံစားရ၍ ႐ိုးအီသြားမည့္ အရာမဟုတ္။ ၿငီးေငြ႔ဖြယ္ ျဖစ္သြားမည့္ အရာလည္း မဟုတ္ေပ။ မၿငီးေငြ႔ေစႏိုင္ေသာ မေျပာင္းလဲႏိုင္ေသာ ခ်မ္းသာတစ္မ်ိဳး ျဖစ္၏။ တပ္မက္စြဲလမ္းမႈတို႔ကို ၿငိမ္းေအး ေျပေပ်ာက္ေစျခင္းအားျဖင့္ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာ ျဖစ္ေပၚလာ၏ (၀ူပသမ)။ အလိုဆႏၵ အားရႏွစ္သက္မႈ၏ အက်ိဳးဆက္ျဖစ္ေသာ ေလာကီခ်မ္းသာ ယာယီေပ်ာ္ရႊင္မႈ (ေ၀ဒယိတ)တို႔ႏွင့္ မတူေပ။
ဗဟုေ၀ဒယိတသုတ္၌ ဘုရားရွင္သည္ ႏွစ္သက္ဖြယ္ရာ အာ႐ံုလႈံ႔ေဆာ္မႈမွ ျဖစ္ေပၚလာေသာ အၾကမ္းစား ႐ုပ္၀တၱဳခ်မ္းသာကို အစျပဳ၍ ခ်မ္းသာမႈ အဆင့္ဆယ္မ်ိဳး ေဟာၾကားေတာ္မူ၏။ အက်င့္စရဏ အဆင့္ဆင့္ ျမင့္လာသည္ႏွင့္အမွ် ခံစားမႈ အမ်ိဳးအစားလည္း အဆင့္တက္လာ၏။ ျမင့္ျမတ္လာ၏။ သိမ္ေမြ႔လာ၏။ ေလာကအျမင္အရ သုခဟု နားလည္ သိမွတ္ရန္ ခက္ခဲသည္အထိ သိမ္ေမြ႔လာ၏။ ပထမစ်ာန္ အခိုက္အန္႔၌ အာ႐ံုခံ ပသာဒ ငါးမ်ိဳးအေပၚ မွီခိုရျခင္း လံုး၀ကင္းလြတ္ေသာ သာမန္လူတို႔ မခံစားႏိုင္ေသာ ခ်မ္းသာသုခကို ခံစားရ၏။ ႐ုပ္၀ါဒီပုဂၢိဳလ္ အလြန္အမင္း တန္ဖိုးထားသည့္ ကာမဂုဏ္ ခ်မ္းသာအေပၚ ႏွစ္သက္ေတာင့္တမႈကို ထိန္းခ်ဳပ္ ပိတ္ပင္ျခင္းအားျဖင့္ ဤ စ်ာန္ခ်မ္းသာကို ခံစားႏိုင္၏။ သို႔ေသာ္ စတုတၳစ်ာန္သို႔ ေရာက္ေသာအခါ ဤ စ်ာန္ခ်မ္းသာကိုပင္ ႐ုန္႔ရင္းၾကမ္းတမ္းေသာ ခ်မ္းသာ အက်ိဳးမဲ့ေသာ ခ်မ္းသာအျဖစ္ စြန္႔လႊတ္အပ္၏။ စတုတၱစ်ာန္၌ အညီအမွ် ႐ႈမႈ (ဥေပကၡာ)ကို ခ်မ္းသာသုခဟု သတ္မွတ္၏။
နာဒရေထရ္ ၏ The Way to Nibbana ကို ဘာသာ ျပန္ဆိုပါသည္။
ဆက္ပါဦးမည္။
No comments:
Post a Comment