အဓိပၸာယ္ ဖြင့္ဆိုခ်က္
နိဗၺာနဟူေသာ ပါဠ္ (နိရ္၀ါနဟူေသာ သကၠတ) စကားလံုးသည္ “နိ” ႏွင့္ “၀ါန” ႏွစ္ပုဒ္ေပါင္းထားျခင္း ျဖစ္၏။ “နိ”သည္ မရွိျခင္း အနက္ကိုေဟာေသာ ဥပသာရပုဒ္ ျဖစ္၏။ “၀ါန”သည္ (ယက္ကန္း)ရက္လုပ္ျခင္း သို႔မဟုတ္ တပ္မက္ျခင္းဟု အဓိပၸာယ္ ရ၏။ ဤ တပ္မက္မႈသည္ ဘ၀တစ္ခုကို အျခား ဘ၀တစ္ခုႏွင့္ ဆက္သြယ္ေပးေသာ ႀကိဳးကဲ့သို႔ ျပဳမူေဆာင္ရြက္၏။
“၀ါန-ဟုဆိုအပ္ေသာ တပ္မက္မႈ တဏွာမွ နိ-ထြက္ေျမာက္တတ္ေသာေၾကင့္ နိဗၺာန္ဟု ေခၚဆိုအပ္၏။”
သတၱ၀ါ တစ္ဦးတစ္ေယာက္သည္ တပ္မက္မႈ တြယ္တာမႈတို႔ျဖင့္ ေႏွာင္ဖြဲခံထားရသမွ် ကလပတ္လံုး ေလးျမင့္ရွည္ၾကာသည့္ ေမြးေသသံသရာ စက္၀န္း၌ ပံုသဏၭာန္ တစ္မ်ိဳးျဖင့္ အေကာင္အထည္ ေပၚလာမည့္ ကံသစ္တို႔ကို ျပဳလုပ္ ဆည္းပူးေန၏။ တပ္မက္မႈ မွန္သမွ်ကို သုတ္သင္ၿပီးသည့္အခါ အက်ိဳးေပးႏိုင္သည့္ ကံစြမ္းတို႔သည္ အက်ိဳးေပး ရပ္စြဲသြားၿပီး ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါလည္း ေမြးေသသံသရာမွ လြတ္ေျမာက္ကာ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳေလ၏။ ဗုဒၶဘာသာ၏ လြတ္ေျမာက္မႈ သေဘာတရားမွာ မေကာင္းမႈႏွင့္ ငရဲတို႔မွ လြတ္ေျမာက္မႈမွ်သာ မဟုတ္။ အျမဲမျပတ္ ျပန္လည္ ျဖစ္ထြန္းေနသည့္ ေမြးေသသံသရာမွ လြတ္ေျမာက္မႈ ျဖစ္၏။
တပ္မက္မႈ (ေလာဘ)၊ မုန္းတီးမႈ (ေဒါသ) ႏွင့္ မသိမိုက္မဲမႈ (ေမာဟ)ဟု ဆိုအပ္ေသာ မီးသံုးမ်ိဳးတို႔ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းမႈ အျဖစ္ျဖင့္လည္း နိဗၺာန္ကို ရွင္းျပအပ္၏။
“တစ္ေလာကကလံုး မီးဟုန္းဟုန္း ေတာက္ေလာင္ေန၏။ မည္သည့္မီးျဖင့္ ေတာက္ေလာင္သနည္း ဟူမူကား ေလာဘမီး ေဒါသမီး ေမာဟမီး ဇာတိမီး ဇရာမီး မရဏမီး ေသာကမီး ပရိေဒ၀မီး ဒုကၡမီး ေဒါမနႆမီး ဥပါယာသမီးတို႔ျဖင့္ ေတာက္ေလာင္၏။”ဟု ဘုရားရွင္ ေဟာေတာ္မူ၏။
ဤမီးမ်ား ေအးၿငိမ္းရာ အျဖစ္ျဖင့္ နိဗၺာန္ကို အဓိပၸာယ္တစ္မ်ိဳး ဘာသာျပန္ဆိုႏိုင္၏။ ဤသို႔ျဖင့္ နိဗၺာန္ဟူသည္ ရာဂစေသာ ဤမီးမ်ား ခ်ဳပ္ၿငိမ္းမႈသာ ျဖစ္၍ တစ္ျခား ဘာမွ မဟုတ္ဟုလည္း ေကာက္ခ်က္ မခ်ႏိုင္ေပ။ ရာဂစေသာ မီးမ်ား ခ်ဳပ္ၿငိမ္းမႈကို ဥေစၧဒ၀ါဒအရ ခ်ဳပ္ဆံုးမႈႏွင့္ ခြဲျခား နားလည္သင့္၏။ ဤ ေနရာ၌ ရာဂစေသာ မီးမ်ား ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္း ဟူသည္မွာ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳျခင္းသာ ျဖစ္၏။
နိဗၺာန္ဟူသည္ အဘာ၀တရားေလာ
နိဗၺာန္ကို အာ႐ံုခံ ပသာဒ ငါးမ်ိဳးျဖင့္ မသိျမင္ မခံစားႏိုင္႐ံုမွ်ျဖင့္ “နိဗၺာန္ဟူသည္ အဘာ၀သေဘာ မရွိတရား ျဖစ္သည္”ဟု ဆိုျခင္းသည္ သဘာ၀ မက်ေပ။ မ်က္စိအျမင္ ကန္းသူသည္ အလင္းေရာင္ကို မျမင္ႏိုင္႐ံုမွ်ျဖင့္ “အလင္းေရာင္ မရွိ”ဟု မွတ္ခ်က္ခ်သည္ႏွင့္ တူ၏။ အမ်ားသိၾကသည့္ ပံုျပင္တစ္ခု၌ ေရႏွင့္သာ ရင္းႏွီးကၽြမ္း၀င္ေသာ ငါးတစ္ေကာင္သည္ လိပ္တစ္ေကာင္ႏွင့္ ေဆြးေႏြးျငင္းခံုၿပီးေနာက္ “ကုန္းေျမဟူသည္ မရွိ”ဟု ေက်ေက်နပ္နပ္ အားရပါးရ မွတ္ခ်က္ခ်၏။ သူ စံုစမ္း ေမးျမန္းသမွ် “မရွိ မဟုတ္”ဟုသာ အေျဖရေသာေၾကာင့္ ျဖစ္၏။
တစ္ခါက ငါးတစ္ေကာင္ ရွိခဲ့၏။ ငါးျဖစ္ေသာေၾကာင့္ တစ္သက္လံုး ေရမွာသာ ေနရ၏။ ေရမွတစ္ပါး တစ္ျခားအရာ ဘာကိုမွ မသိေပ။ တစ္ေန႔သ၌ ေရကန္မွာ ေနကုန္ေနခမ္း ကူးခတ္ေနစဥ္ ကုန္းေျမအလည္အပတ္ ခရီးမွ ျပန္လာေသာ သူ႔မိတ္ေတြ လိပ္တစ္ေကာင္ႏွင့္ ေတြ႔၏။
“ေကာင္းေသာ ေန႔ပါ ကိုေရႊလိပ္။ မေတြ႔ရတာ ၾကာၿပီ။ ဘယ္မ်ား သြားေနပါသလဲ။”ဟု ငါးက ေမး၏။
“အိုး၊ ေျခာက္ေသြ႔တဲ့ ကုန္းေျမက အခုပဲ ျပန္လာပါတယ္”ဟု လိပ္က ျပန္ေျဖ၏။
“ေျခာက္ေသြ႔တဲ့ ကုန္းေျမတဲ့လား။ ေျခာက္ေသြ႔တဲ့ ကုန္းေျမဆိုတာ ဘာေျပာတာလဲ။ ေျခာက္ေသြ႔တဲ့ ကုန္းေျမဆိုတာ မရွိပါဘူး။ အဲဒါမ်ိဳး မေတြ႔ဖူးပါဘူး။ ေျခာက္ေသြ႔တဲ့ ကုန္းေျမဆိုတာ အလကားေျပာတာပါ”ဟု ငါးက တအံ့တၾသ ဆို၏။
“ေကာင္းပါၿပီ။ အဲဒီအတိုင္း သင္ထင္မယ္ဆို ထင္ႏိုင္ပါတယ္။ တားျမစ္ ကန္႔ကြက္မယ့္သူ မရွိပါဘူး။ ဒါေပမယ့္ အဲဒါ ငါေရာက္ခဲ့တဲ့ ေဒသပါပဲ”ဟု လိပ္က ႐ိုး႐ိုးသားသား ျပန္ေျပာ၏။
“အိုး၊ လာပါဦး။ အဓိပၸာယ္ရွိတာ ေျပာစမ္းပါ။ သင့္ရဲ့ ကုန္းေျမဆိုတာ ဘယ္လိုဟာလဲ ေျပာျပစမ္းပါ။ ကုန္းေျမတစ္ခုလံုး စိုရႊဲေနတာလား”ဟု ငါးက ေမး၏။
“ဟင့္အင္း။ မစိုဘူး”ဟု လိပ္က ေျဖ၏။
“ကုန္းေျမဆိုတာ ႏူးညံ့သိမ္ေမြ႔ စိုျပည္ေနၿပီ ေအးစိမ့္ေနတာလား”ဟု ငါးက ေမး၏။
“ဟင့္အင္း။ မႏူးညံ မသိမ္ေမြ႔ဘူး။ မစိုျပည္ဘူး။ မေအးဘူး”ဟု လိပ္ကေျဖ၏။
“ကုန္ေျမဆိုတာ အလင္းေရာင္ ေဖာက္ထြင္းႏိုင္ေလာက္ေအာင္ ၾကည္လင္ေနသလား”ဟု ငါးက ေမး၏။
“ဟင့္အင္း။ အလင္း ေဖာက္ထြင္းႏိုင္ေလာက္ေအာင္ မၾကည္ဘူး”ဟု လိပ္က ေျဖ၏။
“ကုန္းေျမထဲမွာ ငါ့ရဲ့ ဆူးေတာင္ေတြနဲ႔ ေရြ႕လ်ားကူးခတ္လို႔ရေအာင္၊ ငါ့ႏွာေခါင္းနဲ႔ တြန္းထိုးလို႔ရေအာင္ ႏူးညံ့ေပ်ာ့ေပ်ာင္း ေနသလား”ဟု ငါးက ေမး၏။
“ဟင့္အင္း။ ႏူးညံ့ ေပ်ာ့ေပ်ာင္းမေနဘူး။ ကုန္းေျမမွာ သင္ မကူးခတ္ႏိုင္ဘူး”ဟု လိပ္က ေျဖ၏။
“ကုန္းေျမဆိုတာ ေရြ႕လ်ား စီးဆင္းေနသလား”ဟု ငါးက ေမး၏။
“ဟင့္အင္း။ ေရြ႕လည္း မေရြ႕ဘူး။ စီးလည္း မစီးဘူး”ဟု လိပ္က ေျဖ၏။
“ကုန္းေျမဟာ လႈိင္းထသလား။ အဲဒီ ေျမျပင္မွာ အျမႇုဳတ္ေတြ ေဖြးေနသလား”ဟု သည္းမခံႏိုင္ေတာ့ဘဲ ႏွာေခါင္း႐ံႈ႕လ်က္ ငါးက ေမး၏။
“ဟင့္အင္း။ လႈိင္းထတာ မေတြ႔ခဲ့ရဘူး”ဟု လိပ္က ေျဖ၏။
“ဒါဆို”ဟု ငါးက ေက်ေက်နပ္နပ္ အားရပါးရ အာေမဍိတ္ ျပဳလိုက္၏။ “ကုန္းေျမဆိုတာ ဘာမွ မဟုတ္ပါဘူးလို႔ ငါ မေျပာခဲ့ဘူးလား။ ငါ ေမးလိုက္ၿပီေလ။ ငါေမးေတာ့ သင္ေျဖခဲ့တာပဲ။ ကုန္းေျမဆိုတာ စိုလည္း မစိုဘူး။ ေအးလည္း မေအးဘူး။ ၾကည္လည္း မၾကည္ဘူး။ ႏူးညံ့မႈလည္း မရွိဘူးတဲ့။ စီးလည္း မစီးဆင္းဘူး။ လႈိင္းလည္း မထဘူးတဲ့။ ဒါေတြ တစ္ခုမွ မဟုတ္ရင္ တစ္ျခား ဘာျဖစ္ဦးမလဲ။ ဘာမွ မဟုတ္ပါဘူးေနာ္။ လာေျပာမေနနဲ႔”ဟု ဆို၏။
“ေကာင္းပါၿပီ။ ေကာင္းပါၿပီ”ဟု လိပ္က ျပန္ေျပာ၏။ “ကုန္းေျမဆိုတာ ဘာမွ မဟုတ္ပါဘူးလို႔ သင္ ထင္ျမင္ ဆံုးျဖတ္တယ္ဆိုရင္ ဆံုးျဖတ္႐ံုပါပဲ။ ဒါေပမယ္ သင္မသိဖူး႐ံုးနဲ႔ပဲ သင္မသိဖူးတဲ့ အရာကို ဘာမွမဟုတ္ဘူးလို႔ ေျပာတဲ့အတြက္ ေရဆုိတာဘာ၊ ကုန္းေျမဆိုတာဘာရယ္လို႔ သိတဲ့ သူေတြကေတာ့ သင့္ကို မိုက္မဲတဲ့ ငါးတစ္ေကာင္လို႔ ေျပာၾကမွာပဲ”ဟု ဆို၏။
ထို႔ေနာက္ လိပ္သည္ ငါးကို သူ႔ေရအိုင္ငယ္၌ ခ်န္ထားခဲ့ၿပီး ေ၀းရာသို႔ လွည့္ထြက္သြား၏။ ဘာမွ မဟုတ္သည့္ ေျခာက္ေသြ႔ေသာ ကုန္းေျမသို႔ ေနာက္တစ္ဖန္ အလည္အပတ္ ခရီးထြက္သြားေလ၏။
အဓိပၸာယ္ ျပည့္၀သည့္ ဤပံုျပင္၌ “ကုန္းေျမ၊ ပင္လယ္ ႏွစ္မ်ိဳးလံုးႏွင့္ အကၽြမ္း၀င္ေသာ လိပ္သည္ ကုန္းေျမ၏ သေဘာမွန္ကို ငါး နားလည္ေအာင္ ရွင္းမျပႏိုင္သကဲ့သို႔၊ ငါးသည္လည္း ပင္လယ္ႏွင့္သာ အကၽြမ္း၀င္ေသာေၾကာင့္ ကုန္းေျမဘာျဖစ္သည္ကို နားမလည္ႏိုင္”ဆိုေသာ အခ်က္မွာ ထင္ရွား၏။ အလားတူပင္ ေလာကီ ေလာကုတၱရာ ႏွစ္မ်ိဳးလံုးကို သိကၽြမ္းေသာ ရဟႏၲာတို႔သည္ ေလာကုတၱရာ တရားကို ေလာကသားတစ္ေယာက္ နားလည္ေအာင္ ေလာကေ၀ါဟာျဖင့္ ရွင္းမျပႏိုင္ေပ။ ေလာကသား အေနႏွင့္လည္း ေလာကီဗဟုသုတမွ်ျဖင့္ ေလာကုတၱရာကို နားမလည္ႏိုင္ေပ။
နိဗၺာန္သည္ ဘာမွမဟုတ္သည့္ အဘာ၀တရား ျဖစ္ခဲ့လွ်င္ ဟင္းလင္းျပင္ (အာကာသ)ႏွင့္ အတူတူပင္ ျဖစ္ရေပမည္။ ဟင္းလင္းျပင္ ႏွင့္ နိဗၺာန္ ႏွစ္မ်ိဳးလံုးသည္ ထာ၀ရ တည္ရွိေနၾက၏။ မေျပာင္းလဲၾကေပ။ ဟင္းလင္းျပင္သည္ သူကိုယ္တိုင္ ဘာမွမဟုတ္သည့္အရာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ထာ၀ရ တည္ရွိေန၏။ နိဗၺာန္သည္ကား ဟင္းလင္းျပင္ ကင္းမဲ့ေသာတရား ျဖစ္၏။ အခ်ဳပ္အားျဖင့္ ဟင္းလင္းျပင္သည္ နိဗၺာန္မဟုတ္။ နိဗၺာန္သည္သာ နိဗၺာန္ျဖစ္၏ဟု ဆိုႏိုင္ေပသည္။
တည္ရွိသည့္ ဘံုဘ၀ အမ်ိဳးမ်ိဳးတို႔ကို ေဟာေတာ္မူေသာ ဘုရားရွင္သည္ “ဘာမွမရွိသည့္ ဘုံဌာန (အာကိဥၥညာယတန)”ကို အထူးတလည္ ထည့္သြင္း ေဟာၾကားေတာ္မူ၏။
စိတ္အာ႐ံုတစ္ခု အျဖစ္ျဖင့္ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳအပ္၏ဆိုေသာ အခ်က္က နိဗၺာန္ဟူသည္ ဘာမွမဟုတ္သည့္ အေျခအေနတစ္ခု မဟုတ္ေၾကာင္း အတိအလင္း သက္ေသျပေန၏။ နိဗၺာန္သည္ ဘာမွမဟုတ္သည့္ အေျခအေနတစ္ခု ျဖစ္ခဲ့လွ်င္ ဘုရားရွင္သည္ “အဆံုးမဲ့ေသာ (အနႏၲ)”၊ “ျပဳျပင္ျခင္း ကင္းမဲ့ေသာ (အသခၤတ)”၊ “မႏိႈင္းယွဥ္အပ္ေသာ (အႏုပေမယ်)”၊ “လြန္ျမတ္ေသာ (ႏုတၱရ)”၊ “အျမင့္ျမတ္ဆံုးျဖစ္ေသာ (ပရမ)”၊ “သာလြန္ေသာ (ပရ)”၊ “အျမတ္ဆံုး ခိုကိုးရာ (ပရာယန)”၊ “လံုျခံဳမႈ (တာန)”၊ “ေဘးကင္းမႈ (ေခမ)”၊ “ေအးျမခ်မ္းသာေသာ (သိ၀)”၊ “ထူးကဲျပည့္စံုးေသာ (ေက၀လ)”၊ “ဘံုဌာနကင္းေသာ (အနာလယ)”၊ “မကုန္ခန္း မပ်က္စီးေသာ (အကၡရ)”၊ “အၿပီးစင္ၾကယ္ေသာ (၀ိသုဒၶ)”၊ “ေလာကထက္ လြန္ျမတ္ေသာ (ေလာကုတၱရ)”၊ “မေသရာျဖစ္ေသာ (အမတ)”၊ “လြတ္ေျမာက္ျခင္း (၀ိမုတၱိ)”၊ “ၿငိမ္းေအးျခင္း (သႏၲိ)”၊ အစရွိေသာ ေ၀ါဟာရတို႔ျဖင့္ နိဗၺာန္၏ အေျခအေနကို ေဟာျပေတာ္မူမည္ မဟုတ္ေပ။
ဥဒါန္းပါဠိေတာ္ ႏွင့္ ဣတိ၀ုတ္ပါဠိေတာ္တို႔၌ နိဗၺာန္ကို ရည္ရြယ္၍ ေအာက္ပါအတိုင္း ေဟာေတာ္မူခဲ့၏။
“ရဟန္းတို႔ ျဖစ္ေပၚမႈ မရွိေသာ (အဇာတ)၊ ထင္ရွားျဖစ္ေနမႈ မရွိေသာ (အဘူတ)၊ ျပဳလုပ္ထားမႈ မရွိေသာ (အကတ)၊ စီရင္ထားမႈ မရွိေသာ (အသခၤတ) နိဗၺာန္သည္ ရွိ၏။ ရဟန္းတို႔ ျဖစ္ေပၚမႈ မရွိေသာ၊ ထင္ရွား ျဖစ္ေနမႈ မရွိေသာ၊ ျပဳလုပ္ထားမႈ မရွိေသာ၊ စီစဥ္ထားမႈ မရွိေသာ နိဗၺာန္သည္ အကယ္၍ မရွိပါမူ ဤေလာက၌ ျဖစ္ေပၚလာမႈ၊ ထင္ရွားျဖစ္ေနမႈ၊ ျပဳလုပ္ထားမႈ၊ စီရင္ထားမႈ သေဘာရွိေသာ ခႏၶာပဥၥကမွ ထြက္ေျမာက္ရာသည္ မထင္ရွားရာ။ ရဟန္းတို႔ အၾကင့္ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚမႈ မရွိေသာ၊ ထင္ရွားျဖစ္ေနမႈ မရွိေသာ၊ ျပဳလုပ္ထားမႈ မရွိေသာ၊ စီရင္ထားမႈ မရွိေသာ နိဗၺာန္သည္ ရွိ၏။ ထိုေၾကာင့္သာ ထင္ရွားျဖစ္ေနမႈ၊ ျပဳလုပ္ထားမႈ၊ စီရင္ထားမႈ သေဘာရွိေသာ ခႏၶာပဥၥကမွ ထြက္ေျမာက္ရာသည္ ထင္ရွား၏။”
ဣတိ၀ုတ္ပါဠိေတာ္၌ ဤသို႔ ေဟာေတာ္မူေလသည္။
“ျဖစ္ေပၚေနေသာ၊ ထင္ရွားျဖစ္ေပၚေနေသာ၊ ေကာင္းစြာျဖစ္ေသာ၊ ျပဳလုပ္ထားေသာ၊ စီရင္ထားမႈ ရွိေသာ၊ မျမဲေသာ၊
အိုျခင္း ေသျခင္းတို႔ႏွင့္ ေရာစပ္ေနေသာ၊ ေရာဂါအေပါင္းတို႔၏ (တည္ေနရာ)သိုက္ျမံဳသဖြယ္ျဖစ္ေသာ၊ ပ်က္စီးျခင္းရွိေသာ၊
အာဟာရ ႏွင့္ တဏွာလွ်င္ ျဖစ္ေၾကာင္း အမြန္အစရွိေသာ၊ ထိုခႏၶာငါးပါးကို ႏွစ္သက္ျခင္းငွာ မသင့္၊
ထိုခႏၶာငါးပါး (သကၠာယ)၏ ထြက္ေျမာက္ရာျဖစ္ေသာ၊ (ကိေလသာ သခၤါရတို႔၏) ၿငိမ္းေအးရာျဖစ္ေသာ၊ ၾကံစည္မႈ တကၠဥာဏ္၏ အာ႐ံု မဟုတ္ေသာ၊ ခိုင္ျမဲေသာ၊
ျဖစ္ေပၚမႈ မရွိေသာ၊ ေကာင္းစြာမျဖစ္ေသာ၊ စိုးရိမ္မႈကင္းေသာ၊ ကိေလသာျမဴကင္းေသာ၊
သံသရာဆင္းရဲ ႏွိပ္စက္ခံရသူတို႔ က်င့္အပ္ေသာ၊ ဆင္းရဲတရားတို႔၏ ခ်ဳပ္ရာျဖစ္ေသာ၊ သခၤါရတို႔၏ ၿငိမ္းရာျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္သည္ ခ်မ္းသာ၏။”
ထို႔ေၾကာင့္ ဗုဒၶဘာသာတို႔၏ နိဗၺာန္သည္ ဘာမမရွိေသာ အေျခအေနလည္း မဟုတ္၊ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းမႈ သက္သက္လည္း မဟုတ္ေပ။ နိဗၺာန္ မဟုတ္သည္ကိုသာ တိတိက်က် ေျပာႏိုင္၏။ နိဗၺာန္သည္ ထူးကဲေသာတရား ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အတိအက်အားျဖင့္ မည္သည့္အရာသည္ နိဗၺာန္မည္၏ဟု ျပည့္စံုလံုေလာက္စြာ မေဖာ္ျပႏိုင္ေပ။ နိဗၺာန္မည္သည္ ထိုးထြင္း သိျမင္ရမည့္ တရား ျဖစ္၏။
နာဒရေထရ္ ၏ The Way to Nibbana ကို ဘာသာ ျပန္ဆိုပါသည္။
ဆက္ပါဦးမည္။
No comments:
Post a Comment