Samudaya-sacca - သမုဒယသစၥာ

မွာ ဆိုတာပဲ မွတ္မိပါေတာ့တယ္။ အတြဲ အမွတ္ မမွတ္မိေတာ့ပါ။

အေၾကာင္းတရား မွန္သမွ်ကို သမုဒယဟု ေခၚႏိုင္၏။ ထို႔ေၾကာင့္ အေၾကာင္းရင္းျဖစ္ေသာ အမွန္တရားသည္ သမုဒယသစၥာ မည္ေပသည္။ သို႔ေသာ္ အေၾကာင္းသမုဒယ မွန္သမွ်ကို သမုဒယသစၥာဟု မဆိုႏိုင္ေပ။ သမုဒယသစၥာဟု အလြယ္ေျပာဆိုေနၾကေသာ္လည္း ဓမၼစၾကာပါဠိေတာ္၌ ဒုကၡသမုဒယအရိယသစၥာဟု ေဟာေတာ္မူေပသည္။

ဒုကၡသမုဒယ = ဆင္းရဲဒုကၡ၏ အေၾကာင္းရင္းျဖစ္ေသာ

အရိယသစၥာ = အရိယာတို႔ သိျမင္ေသာ အမွန္တရားဟု အဓိပၸာယ္ရေပသည္။

အေၾကာင္းတရားသည္ သမုဒယမည္ေသာ္လည္း အေၾကာင္းသမုဒယ မွန္သမွ် သမုဒယသစၥာ မဟုတ္ၾကေပ။ ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္း တရားကိုသာ သမုဒယသစၥာဟု ဆိုရေပသည္။ ကုသိုလ္၊ အကုသိုလ္၊ ဟိတ္ စေသာ အေၾကာင္းတရားတို႔သည္ သမုဒယသာမညမ်ား ျဖစ္ၾက၏။ သစၥာမထိုက္ေသာ သမုဒယမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ အရိသစၥာ ေဒသနာေတာ္နည္း၌ ဒုကၡ၏ အေၾကာင္းရင္း၊ သစၥာထိုက္ေသာ သမုဒယကား အကုသိုလ္ ေစတသိတ္ အုပ္စု၀င္ ေလာဘ ျဖစ္ေပသည္။

စင္စစ္အားျဖင့္ မေကာင္းမႈ အကုသိုလ္တရား မွန္သမွ်သည္ ဆင္းရဲျခင္း၏ အေၾကာင္းရင္း ျဖစ္ေပသည္။ ေလာဘေၾကာင့္သာ ဆင္းရဲရသည္ မဟုတ္။ ေဒါသေၾကာင့္လည္း ဆင္းရဲရသည္။ ေမာဟေၾကာင့္လည္း ဆင္းရဲရသည္။ ဤသို႔ စသည္ျဖင့္ ဆင္းရဲဒုကၡကို ျဖစ္ေစတတ္ေသာ အေၾကာင္းမ်ားစြာ ရွိပါလ်က္ ေလာဘကိုသာ ဒုကၡ၏ အေၾကာင္းဟု ယူဆလွ်င္ “အေၾကာင္းတရား တစ္မ်ိဳးသာ ရွိ၏”ဟု မွတ္ယူေသာ “ဧကကာရဏ၀ါဒ” မည္၏။ မိစၧာဒိ႒ိ အယူ၀ါဒ ျဖစ္ေပသည္။ သစၥာေဒသနာေတာ္၌ကား ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္းတရား မ်ားစြားရွိပါလ်က္ ပဓာနက်ေသာ အေၾကာင္းတရား ေလာဘကိုသာ သမုဒယသစၥာဟု ေဟာေတာ္မူျခင္း ျဖစ္သည္။ ေလာဘမွ တစ္ပါးေသာ ဒုကၡျဖစ္ေၾကာင္းတရား မရွိဟု မဆိုလိုေပ။

လိုခ်င္မႈ၊ ခ်စ္ခင္မႈ၊ ႀကိဳက္ႏွစ္သက္မႈ၊ တပ္မက္မႈ၊ သာယာမႈ၊ ေက်နပ္မႈ၊ မက္ေမာမႈ၊ ၿငိတြယ္မႈ၊ မစြန္႔ခြာႏိုင္မႈစေသာ ျမန္မာစကားတို႔သည္ အဘိဓမၼာတရားကိုယ္အားျဖင့္ ေလာဘသာ ျဖစ္ေပသည္။ ေရွးပညာရွိတို႔က “ပိုသည္မရွိ အျမဲတမ္း လို၍လို၍သာ ေနတတ္ေသာတရား”ဟု ေလာဘကို ဖြင့္ဆိုၾကေလသည္။ မရခင္ လိုခ်င္သည္။ ရလွ်င္လည္း ထပ္ကာထပ္ကာ အလိုရွိ ေနျပန္သည္။ လိုခ်င္မႈ ထိုေလာဘေၾကာင့္ သတၱ၀ါတို႔ ဆင္းရဲၾကရေလသည္။ လိုခ်င္မႈ မဆံုးႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ဒုကၡသံသရာ လည္ေနၾကရေပသည္။

ျမန္မာစကား၌ ေလာဘကို အမ်ိဳးမ်ိဳး ေခၚဆိုသကဲ့သို႔ ပါဠိစာေပ၌လည္း ေလာဘ၏ အမည္ မ်ားစြာ ရွိေပသည္။ တဏွာ၊ ေပမ၊ ရာဂ၊ အဘိဇၥ်ာ စသည္တို႔မွာ ေလာဘ၏ အမည္ကြဲမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ အာ႐ံု တစ္ခုခုကို ေရဆာသကဲ့သို႔ ဆာေလာင္တမ္းမႈ ေလာဘကို တဏွာဟု ဆို၏။ မိဘ သားသမီး၊ ညီအစ္ကို ေမာင္ႏွစ္မ၊ ေဆြမ်ိဳးသားခ်င္း၊ ေသြးသားနီးစပ္သူတို႔၏ ခ်စ္ခင္မႈ ေလာဘကို ေပမဟုဆိုသည္။ အ၀တ္စကို ေဆးဆိုးရာ၌ အ၀တ္စမွာ ေဆးေရာင္ စြဲသကဲ့သို႔ အာ႐ံု၌ တပ္မက္စြဲလမ္းမႈ ေလာဘသည္ ရာဂမည္၏။ ရားထူးဂုဏ္သိန္၊ စည္းစိမ္ဥစၥာစေသာ သူတစ္ပါး၏ ပိုင္ဆိုင္မႈမ်ားကို ကိုယ္ပိုင္ျဖစ္ေအာင္ မတရား ၾကံေဆာင္ရာ၌ ျဖစ္ေပၚလာေသာ ေလာဘသည္ အဘိဇၥၽာ မည္၏။

ေဒသနာ အရာ၌ လိမၼာကၽြမ္းက်င္ေတာ္မူေသာ ျမတ္စြာဘုရားသည္ အဆင့္အမ်ိဳးမ်ိဳး အလႊာအမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိေသာေၾကာင့္ တရားဓမၼ နာခံသူတို႔ႏွင့္ သင့္ေလ်ာ္လိုက္ဖက္ေအာင္ ပရိယာယ္ အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ တရားေဟာေတာ္မူေလ့ ရွိေပသည္။ သမုဒယသစၥာထိုက္ေသာ ေလာဘကိုလည္း ပပဥၥ၊ အာသ၀၊ ဥပါဒါန၊ နီ၀ရဏ၊ ကိေလသာ စေသာ အမည္အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ ေဟာေတာ္မူခဲ့ေလသည္။

ပပဥၥ။  ။ ခ်ဲ႕ထြင္တတ္ေသာ တရားသည္ ပပဥၥမည္၏။ သတၱ၀ါတို႔ သံသရာမွ မထြက္ေျမာက္ႏိုင္ေအာင္ ျပဳလုပ္တတ္ေသာတရား၊ သံသရာကို ရွည္ေစက်ယ္ေစႏိုင္ေသာ “တဏွာ၊ မာန၊ ဒိ႒ိ”တို႔ကို ပပဥၥတရားဟု ေခၚ၏။ ဤ၌ တဏွာပပဥၥကား ေလာဘဟူေသာ သမုဒယသစၥာ ျဖစ္ေပသည္။ အဆံုးမသတ္ႏိုင္ေသာ ေလာဘေၾကာင့္ ေလာကႀကီး က်ယ္ျပန္ေန႔၏။ သံသရာခရီး ရွည္လ်ားေန၏။ ေလာဘသည္ အိမ္ငယ္မွ အိမ္ႀကီးျဖစ္ေအာင္ ခ်ဲ႕၏။ သစ္သားအိမ္မွ တိုက္အိမ္ျဖစ္ေအာင္ ခ်ဲ႕၏။ ျခံ၀င္း က်ဥ္းေနသည္ကို က်ယ္ေအာင္ ခ်ဲ႕၏။ မိသားစုေလးကို မိသားစုႀကီးျဖစ္ေအာင္ လုပ္၏။ ေတာရြာကို ၿမိဳ႕ျပျဖစ္ေအာင္ စီမံ၏။ ကမၻာေလာကႀကီး စည္ကား က်ယ္ျပန္႔လာရသည္မွာ ေလာဘေၾကာင့္ ျဖစ္၏။ ေလာဘသည္ ဤဘ၀ ဤခႏၶကိုသာ ခ်ဲ႕တြင္သည္ မဟုတ္။ ဘ၀ အမ်ိဳးမ်ိဳးကို သံသရာႏွင့္ ခ်ီ၍ ခ်ဲ႕ထြင္တတ္သည္။

အာသ၀။  ။ မူးယစ္ေဆး တစ္မ်ိဳးျဖစ္ေသာ အရက္ေသစာကို ပါဠိလို အာသ၀ဟု ေခၚ၏။ ေလာဘ၊ ဒိ႒ိ၊ ေမာဟတို႔သည္ သတၱ၀ါတို႔ကို ႐ူးေစမူးေစႏိုင္ေသာ သတၱိရွိေသာေၾကာင့္ အာသ၀ မည္ေလသည္။ သမုဒယသစၥာျဖစ္ေသာ ေလာဘကို ကာမာသ၀၊ ဘ၀ါသ၀ဟူေသာ အမည္ႏွစ္မ်ိဳးျဖင့္ ဘုရားရွင္ ေဟာေတာ္မူသည္။ အာ႐ံုငါးပါး ကာမဂုဏ္တရား၌ တပ္မက္စြဲလမ္းမိေသာ သတၱ၀ါတို႔သည္ က်ိဳးေၾကာင္းဆင္ျခင္ဥာဏ္ ကင္းမဲ့ကာ အ႐ူးအမူး ျဖစ္ၾကရေလသည္။ တဏွာ႐ူး၊ မယားတ႐ူး၊ ဥစၥာ႐ူးစေသာ အ႐ူးအမ်ိဳးမ်ိဳး ျဖစ္ၾကရသည္။ ကာမဂုဏ္၏ အျပစ္ကို ျမင္ႏိုင္သူတို႔ ေတာထြက္ ရဟန္းျပဳၾကသည္။ ကာမဂုဏ္၏ အျပစ္ကို ျမင္ပါေသာ္လည္း ႐ူပ အ႐ူပ ျဗဟၼာ့ဘ၀တို႔ကို တပ္မက္ေသာ ဘ၀တဏွာ ရွိေနေသးေသာေၾကာင့္ ေတာထြက္ တရားက်င့္၍ စ်န္ရကာ ျဗဟၼာ့ဘ၀ ရျပန္၏။ ျဗဟၼာ့ဘံု ျဗဟၼာ့ဘ၀တို႔၌လည္း ႐ူးသြပ္မိုက္မဲမႈ မကင္းေသးေပ။ ကာမာသ၀ ကာမအရက္သည္ ၾကမ္းၾကမ္းတမ္းတမ္း မူးေစ၏။ ဘ၀ါသ၀ ဘ၀အရက္သည္ ျဖည္းျဖည္းညင္သာ မူးေစ၏။ အႏုအၾကမ္း ကြာျခားေသာ္လည္း ႐ူးျခင္းမူးျခင္းကား တူမွ်သည္သာတည္း။

ဥပါဒါန။  ။ သမုဒယသစၥာထိုက္ေသာ ေလာဘသည္ ဥပါဒါန္တရားတြင္လည္း ပါ၀င္၏။ အျပင္းအထန္ စြဲလမ္းမႈသည္ ဥပါဒါန္ မည္၏။ ဖားက ေႁမြကို မလြတ္တမ္း ဖမ္းကိုက္ထားသကဲ့သို႔ အာ႐ံုငါးပါးႏွင့္ ကာမ(၁၁)ဘံုကို တမ္းတမ္းစြဲ တပ္မက္ေသာ ေလာဘသည္ ကာမုပါဒါန္ မည္၏။ ဥပါဒါန္ အဆင့္သို႔ေရာက္ေသာ ေလာဘသည္ ရလို႐ံုမွ်၊ ပိုင္လို႐ံုမွ်သာ မဟုတ္။ မရမေန မျဖစ္မေန တစိုက္မတ္မတ္ တစ္အာ႐ံုတည္းမွာ စြဲကပ္ေနေပေတာ့သည္။

နီ၀ရဏ။  ။ ပိတ္ပင္တားျမစ္တတ္ေသာ တရားတို႔သည္ နီ၀ရဏ မည္၏။ သမုဒယ ေလာဘသည္ ပိတ္ပင္တတ္ေသာ နီ၀ရဏ ေျခာက္ပါးတြင္လည္း ပါ၀င္၏။ ေလာဘကို ကာမစၧႏၵနီ၀ရဏဟု ေခၚသည္။ နီ၀ရဏတို႔သည္ ကုသိုလ္တရားတို႔ကို ျဖစ္ခြင့္မရေအာင္ ပိတ္ပင္တားျမစ္ႏိုင္၏။ ကာမဂုဏ္၌ ေမြ႔ေလ်ာ္ကာ ေလာဘျဖစ္ေနလွ်င္ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈ မျပဳလုပ္ႏိုင္ေပ။ ေပးလွဴဖို႔ၾကံလွ်င္ မလွဴျဖစ္ေအာင္ ေလာဘက ပိတ္ပင္တားျမစ္၏။ သီလ ေဆာက္တည္မည္၊ ဥပုသ္သီတင္း ေစာင့္သံုးမည္၊ တရားဘာ၀နာ အားထုတ္ေတာ့မည္ ဆိုလွ်င္ ကာမဂုဏ္မွ ႐ုန္းထြက္ရသည္။ ကာမဂုဏ္မွ မလြတ္ႏိုင္ မ႐ုန္းႏိုင္ျဖစ္ကာ ထိုထို ကုသိုလ္ အခြင့္အေရးမ်ား လက္လြတ္သြားေအာင္ ေလာဘက ေႏွာင့္ယွက္ တားျမစ္ႏိုင္သည္။ ကုသိုလ္ျဖစ္ခြင့္ ပိတ္ပင္တတ္ေသာ ေလာဘကို ကာမစၧႏၵနီ၀ရဏဟု ေခၚသည္။

ကိေလသာ။  ။ စိတ္ကို ပူေလာင္ ညစ္ႏြမ္းေစတတ္ေသာ တရားဆိုးမ်ားကို ကိေလသာဟု ေခၚသည္။ ပကတိအားျဖင့္ ျဖဴစင္ေနေသာ စိတ္ကို ကိေလသာ ဆယ္မ်ိဳးက ညစ္ပတ္ ေပက်ံသြားေအာင္ ဖ်က္ဆီး၏။ စိတ္အညစ္အေၾကး ကိေလသာတို႔တြင္လည္း ေလာဘ ပါ၀င္၏။ ၀တၳဳပစၥည္း အာ႐ံု တစ္မ်ိဳးမ်ိဳး မည္မွ် ေကာင္းျမတ္ေနပါေစ သတၱ၀ါတို႔၏ ေရွ႕ေမွာက္သို႔ အာ႐ံုအျဖစ္ ေရာက္မလာလွ်င္ လိုခ်င္တပ္မက္မႈ မရွိ။ ထိုသို႔ ႏွစ္သက္ တပ္မက္ျခင္း ကင္းေသာ စိတ္သည္ ျဖဴစင္သန္႔ရွင္း၏။ ၿငိမ္းခ်မ္းေအးျမ၏။ အာ႐ံုကို ေတြ႔ျမင္ တပ္မက္၍ ေလာဘ ျဖစ္သည္ႏွင့္ တစ္ၿပိဳင္နက္ စိတ္သည္ လႈပ္ရွားလာ၏။ ပူေလာင္ ညစ္ႏြမ္းလာရသည္။ ေလာဘစေသာ ကိေလသာတို႔သည္ အာ႐ံုႏွင့္ မေတြ႔ခင္ ၿငိမ္ေန၏။ မျဖစ္ျခင္းအားျဖင့္ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းေန၏။ ထို႔ေၾကာင့္ “မျမင္ရရာ၊ ကိေလသာ၊ သူ႔ဟာသူၿငိမ္းသည္”ဟု ပညာရွိတို႔ မိန္႔ဆိုၾကသည္။ အာ႐ံုႏွင့္ေတြ႔လွ်င္ ထႂကြလာၿပီး စိတ္ကို ညစ္ႏြမ္းေစတတ္ေသာေၾကာင့္ ေလာဘကို ကိေလသာဟု ေခၚ၏။

နာယူသူတို႔ နားလည္ႏိုင္ေအာင္ ေလာဘကို အမည္အမ်ိဳးမ်ိဳး တပ္၍ ဘုရားရွင္ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ေသာ္လည္း တဏွာပပဥၥ၊ ကာမာသ၀၊ ဘ၀ါသ၀၊ ကာမုပါဒန္၊ ကာမစၧႏၵနီ၀ရဏ၊ ေလာဘကိေလသာ တို႔သည္ အဘိဓမၼာ တရားကိုယ္အားျဖင့္ ေလာဘေစတသိတ္သာ ျဖစ္ေပသည္။ အမည္နာမ မည္သို႔ မွည့္ေခၚထားသည္ ျဖစ္ေစ ဒုကၡ၏ အေၾကာင္းရင္း ျဖစ္ေသာ၊ သမုဒယသစၥာထိုက္ေသာ ေလာဘကို ပယ္သတ္ရေပမည္။ ဒုကၡ၏ အေၾကာင္းရင္းကို ပယ္သတ္ႏိုင္မွသာလွ်င္ အက်ိဳးဒုကၡပါ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းၿပီး ခ်မ္းသာျခင္း အစစ္အမွန္ျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္ကို သိျမင္ခံစား မ်က္ေမွာက္ ျပဳႏိုင္ေပလိမ့္မည္။

ခ်မ္းသာသုခ ရရွိႏိုင္ေရးအတြက္ ဒုကၡ၏ အေၾကာင္းျဖစ္ေသာ ေလာဘကို ပယ္သတ္ရမည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ပုထုဇဥ္တို႔ အေနျဖင့္ ေလာဘကို အျမစ္ျပတ္ မပယ္ႏိုင္ၾကေပ။ ေလာဘကား ပယ္ျဖတ္ရန္ ခက္ခဲေသာ ကိေလသာ ျဖစ္၏။ အရိယာမဂ္ျဖင့္ ေလးႀကိမ္တိုင္တိုင္ ပယ္ျဖတ္ပါမွ ေလာဘ အျမစ္ျပတ္ေလသည္။ ရဟႏၲာ အရွင္ျမတ္တို႔သာလွ်င္ ေလာဘ စင္စင္ ကင္း၏။ ပုထုဇဥ္တို႔ အေနျဖင့္ ေလာဘကို အျမစ္ျမတ္ မပယ္သတ္ႏိုင္ေသးလွ်င္ နည္းပါး ေလ်ာ့က်သြားေအာင္ ႀကိဳးစားရေပမည္။

စင္စစ္အားျဖင့္ ပုထုဇဥ္တို႔ မွီတည္ရာ ကမၻာေလာကသည္ ေလာဘေၾကာင့္သာ ရွင္သန္ေနေပသည္။ ေလာဘ မရွိလွ်င္ ေလာက မတည္ႏိုင္ေပ။ သတၱ၀ါအားလံုး ေလာဘကို အျမစ္ျပတ္ သုတ္သင္၍ ေလာကႀကီး တစ္ခုလံုး ဆိတ္သုဥ္းသြားမည့္ အေျခအေနမွာလည္း မျဖစ္ႏိုင္ေပ။ ထို႔ေၾကာင့္ ေလာဘကို အေျချပဳ၍ တည္ရွိေနေသာ ေလာက အတန္အသင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းရေလေအာင္ ေလာဘကို သမေလာဘ ႏွင့္ ၀ိသမေလာဘဟု ႏွစ္မ်ိဳးခြဲ၍ ၀ိသမေလာဘကို ေရွာင္ဖယ္ၾကရန္ ပညာရွိတို႔ လမ္းညႊန္ၾကေလသည္။ ေလာဘ တြန္းအားျဖင့္ ကိုယ့္မိသားစု ကုိယ့္ေဆြမ်ိဳး ကိုယ့္လူမ်ိဳး ကိုယ့္ႏိုင္ငံကို ျမႇင့္တင္ရာ၌ သူ႔မိသားစု သူ႔ေဆြမ်ိဳး သူ႔လူမ်ိဳး သူ႔ႏိုင္ငံကို မထိပါးလွ်င္ သမနည္း သမေလာဘ မည္၏။ ထိုေလာဘကို ပုထုဇဥ္တို႔ မပယ္ႏိုင္ေပ။ ကိုယ္ေကာင္းစားဖို႔ ႀကိဳးစားရာ၌ သူ႔ကို ထိပါးလွ်င္ ၀ိသမနည္း ၀ိမသေလာဘ မည္၏။ ထိုေလာဘကို ပုထုဇဥ္ပင္ ျဖစ္ေသာ္လည္း သူေတာ္ေကာင္းတို႔ ပယ္ႏိုင္၏။ ထိုေလာဘမ်ိဳး မရွိသင့္ေပ။ ထို ၀ိသမေလာဘ ကင္းၿငိမ္းမွ ေလာက ၿငိမ္းခ်မ္းေပလိမ့္မည္။

ပထမအဆင့္ အေနျဖင့္ ေလာကကို ထိပါးေသာ ၀ိသမေလာဘ၊ သမုဒယသစၥာ အၾကမ္းစားကို ပယ္ၾကရေပမည္။ ၀ိသမေလာဘ လံုး၀ မျဖစ္ေအာင္ ႀကိဳးစားရင္း အမည္အမ်ိဳးမ်ိဳး အဆင့္အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ တည္ရွိေနေသာ ေလာဘမွန္သမွ်၊ သမုဒယသစၥာ အားလံုးကို တျဖည္းျဖည္း ပါးသည္ထက္ ပါးေအာင္ ခြာ၍ ေနာက္ဆံုး အျမစ္ျပတ္ သုတ္သင္ ပစ္ႏိုင္ေအာင္ သဒၶါ ၀ီရိယ သတိ သမာဓိ ပညာ စြမ္းအားတို႔ျဖင့္ ေနထိုင္ ရွင္သန္ၾကရေပမည္။

ရွင္အာစာရ